RÉFLEXIONS pour Jn 17:20-26

Dans le fragment d'aujourd'hui de l'Évangile selon Jean se trouve une idée très importante pour le chrétien, l'idée d'unité, une idée qui est l'un des fondements de la compréhension et de l'expérience de l'Église. Bien plus, dans l'Évangile elle apparaît comme ce que Jésus désirait pour ses disciples presque plus que toute autre chose au monde.

Autre chose est de savoir quelle unité est visée par ces paroles: « ...Qu'ils soient tous un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi... », et la suite. On les interprète habituellement ainsi: Jésus appelait tous à s'en tenir aux mêmes formulations doctrinales et à appartenir à une seule organisation ecclésiale englobante. Pourtant, comme on le sait, le formalisme et l'organisation excessive tuent, tandis que les relations vivantes donnent la vie.

Il s'agit plutôt moins d'une structure ecclésiale réunissant tous sous sa juridiction, bien qu'elle découle souvent naturellement de l'unité de foi et de vie de la communauté chrétienne: après tout, dans notre monde, tous sont obligés d'assumer certaines obligations juridiques pour coexister pleinement avec les autres hommes. Il est beaucoup plus vraisemblable que Jésus proposait à ses disciples de tendre vers une unité intérieure, non sur l'horizontale, mais sur la verticale: à l'image de son unité avec le Père, que chacun ait l'unité avec le Père et le Fils, qui viennent à celui qui garde leur parole et « font leur demeure » dans son cœur et dans sa vie. À proprement parler, c'est seulement par le lien mystique vivant avec le Père et avec la Parole qui le révèle que se construit le Royaume intérieur, qui spiritualise l'existence humaine jusque dans ses dernières profondeurs. Alors toutes les affaires de la vie et tous les projets ecclésiaux reçoivent un fondement ferme dans les cœurs humains accordés aux cœurs des trois: le Père, le Fils et l'Esprit...

Tout est mortel dans ce monde, les pays, les peuples et les structures ecclésiales; toutes peuvent même se détruire littéralement sous les yeux d'une seule génération, comme ce fut le cas dans les tragiques années 20 et 30 du siècle dernier en URSS. Mais demeure immuable cette unité, cette participation personnelle à Dieu qui, dans toutes les conditions historiques et toutes les circonstances de la vie, reste la source éternellement jaillissante de la prière et de l'action chrétiennes.

Nous voici devant la Cène, le discours d’adieu aux disciples. Aujourd’hui, l’Église ne nous propose, semble-t-il, que sept versets de plusieurs longs chapitres dans lesquels Jésus s’entretient une dernière fois avec les futurs apôtres. Il y a tant à dire avant Son « départ » : il faut les préparer à l’épreuve principale de leur vie... C’est précisément pourquoi ces versets sont si riches : Jésus ne peut Se permettre de perdre du temps ni en paroles superflues ni en longues explications. De toute façon, les disciples ne sont pas en mesure de comprendre maintenant tout ce qu’Il dit, mais plus tard l’Esprit viendra et leur rappellera tout (voir Jn 14:26). Il leur rappellera cette prière du Maître, Son ardent désir de l’unité de Ses disciples et de tous ceux qui croiront grâce à leur témoignage. Et les mots « qu’ils soient parfaitement un » signifient bien plus que des idéologies, des aspirations communes et autres choses semblables : il s’agit d’une unité parfaite qui embrasse toutes les sphères de nos vies. Jésus prie aussi pour que chaque personne sache que le Père l’a aimée comme Il a aimé le Fils (voir Jn 17:23). Car c’est précisément cette connaissance qui peut transformer le monde en unissant tous les hommes dans l’unité que notre Seigneur attend.

«À chaque office, nous prions «pour l'union de tous» dans l'Église du Dieu vivant. De quelle unité prions-nous, et pourquoi faut-il précisément prier pour elle?

Nous prions parce que l'unité que l'homme a détruite ne peut être restaurée que par Dieu: ses critères sont trop élevés, ses mesures ne sont pas humaines, mais divines. Une telle unité est un mystère par nature, un miracle par essence. L'unité chrétienne ne peut pas être définie dans les catégories de l'association ou de la communauté. Ce n'est pas le «fait d'être ensemble», c'est l'«unité»: «Qu'ils soient un, comme Nous sommes un», disait le Seigneur au Père dans Sa dernière prière.

C'est un appel et un modèle glorieux et redoutable, car il contient un ordre souverain adressé à tout le genre humain: atteindre la ressemblance avec la Sainte Trinité, être Son image et Sa révélation; c'est une promesse, mais aussi une responsabilité. Et nous oublions facilement l'une et l'autre. L'expérience de cette unité glorieuse et redoutable est l'être même, la substance de l'Église, sa nature: L'Église est cette unité même; l'Église est une et indivisible, bien que le monde chrétien soit morcelé par nos péchés. Demandez la paix pour Jérusalem, cité fondue en un seul tout... (voir Ps 121).»

(Antoine, métropolite de Souroge: «… et pour l'union de tous, prions le Seigneur»)

Maintenant, dans la plus grande partie du monde civilisé, on ne parle que d'unité. On appelle cette unité de différentes manières : certains disent simplement et sans détour que "ensemble nous sommes forts", certains luttent pour ou contre la mondialisation, certains prient pour l'unité de l'Église, certains réfléchissent à l'aspiration profonde de l'homme à vivre avec les autres et à la "communion". Certains ne font que réfléchir, et d'autres essaient même de construire quelque chose : ils créent des organisations, des unions et des conseils. En somme, le sujet est actuel.

Seulement, si l'on essayait de réunir tous les gens occupés par cette affaire et de leur proposer de se mettre d'accord sur ce que devrait être cette communauté recherchée, alors il s'en passerait des choses ! Et tout cela parce que, malgré l'aspiration commune, chacun tire quand même la couverture à soi. Chacun voit l'unité à sa manière et distribue les places selon ses propres représentations. Et il se peut que les hommes ne puissent jamais se mettre d'accord sur la forme.

Parce que la véritable unité est celle que Jésus demande pour nous au Père. Une unité qu'il est impossible d'atteindre humainement : l'unité de la Trinité. Être aussi proches que le sont les personnes de la Trinité, proches et unes, nous ne sommes même pas capables de laisser quelqu'un s'approcher ainsi de nous, sans parler de demeurer constamment dans une telle "communion", où nous sommes à la fois différents et un. Pourtant, c'est précisément cela que Dieu attend de nous. Et c'est Lui qui peut en faire une réalité. Il faut seulement le vouloir vraiment.

Dans l’Évangile de Jean, le Seigneur Jésus dit plusieurs fois qu’Il est venu pour que les hommes qui entendent Son message, Ses disciples, croient et aient la vie qu’Il a apportée du Père. C’est pourquoi, dans Sa dernière prière avant Son arrestation, Il prie pour les disciples et pour ceux qui les suivront, et non pour le monde, non pour ceux qui ne L’ont pas reçu.

Mais en même temps, Il prie aussi pour le monde, sous une forme indirecte, afin que le monde croie en Lui en voyant l’unité des disciples. Ainsi, Il attend de ceux qui ont cru en Lui qu’ils poursuivent Son œuvre : contribuer au salut et à la vivification du monde entier, non pas en remplaçant le Christ, mais en manifestant Sa présence dans leur unité, qui témoigne qu’ils vivent déjà de la vie divine en imitant l’unité inimitable du Père et du Fils.

La prière que Jésus adresse pour ses disciples résume tout ce qui a été dit pendant la dernière Cène. On l'appelle habituellement la prière pour l'unité, ce que l'on peut sans aucun doute accepter. Mais il n'y est pas seulement question d'une unité extérieure. Jésus demande de nouveau au Père de préserver entre lui-même et ses disciples cette même union qui existe entre lui et le Père (v. 21-23). Sans une telle union, aucun témoignage n'est manifestement possible; sans elle, le monde ne croira pas que les apôtres ont réellement été envoyés dans le monde par le Sauveur lui-même.

Or le témoignage sur le Royaume et sa manifestation au monde sont précisément la tâche principale des envoyés. En s'adressant au Père, Jésus transmet en quelque sorte aux apôtres la mission que le Père lui avait confiée et confie les apôtres eux-mêmes au Père. Il dit: j'ai donné la vie du Royaume que tu m'as remise à quiconque voulait la recevoir; j'ai accompli tout ce que tu m'as confié (v. 1-5). Je me suis révélé moi-même, et je t'ai révélé, toi et ton Royaume, à ceux que tu m'as envoyés, et ils ont tout reçu (v. 6-8). Et maintenant, dit Jésus, je pars tandis qu'ils demeurent, et je prie pour eux, pour ceux qui t'appartiennent (v. 9-11).

Une telle demande était tout à fait naturelle, car les apôtres devenaient maintenant les témoins de ce Royaume dont Jésus avait auparavant parlé au monde, et la communauté apostolique devait devenir le noyau de l'Église. Auparavant, Jésus lui-même gardait ses disciples dans un monde qui leur était hostile. Maintenant, en allant vers le Père, il demande que le Père aide les apôtres à préserver la joie du Royaume qu'ils ont connue pendant le ministère terrestre du Sauveur (v. 12-13). Il ne s'agit pas d'emmener les apôtres hors du monde vers une autre réalité particulière: le Royaume devait être manifesté ici, et non quelque part sur une autre planète ou dans une autre dimension (v. 14-16). Mais pour le manifester, la communauté apostolique devait être sanctifiée en recevant la plénitude de la révélation vivante de Dieu, dont le Sauveur lui-même est devenu l'incarnation (v. 17). Alors seulement les apôtres pourraient devenir témoins du Royaume et leur communauté le noyau de l'Église, dont le sens même de l'existence serait de préserver le Royaume dans notre monde encore imparfaitement transfiguré et de lui rendre témoignage. Et ce noyau grandirait, l'Église s'étendrait en accueillant quiconque cherche le Royaume et la vie éternelle (v. 18-21).