RÉFLEXIONS pour Mt 5:27-32

Jésus dit que le péché agit au-dedans de nous, atteignant nos pensées et menant à de mauvaises actions. Notre infidélité est intérieure, non extérieure. Mais: «Je prendrai la coupe du salut et j’invoquerai le nom du Seigneur» (Ps. 115:4) — et le Christ entre au-dedans de nous, repoussant le péché à la périphérie de notre «moi». L’homme extérieur se détruit, mais l’homme intérieur se renouvelle de jour en jour, recevant le royaume de la vie.

L'une des révélations les plus importantes du Nouveau Testament, nouvelle aussi bien par rapport à l'Ancien Testament que par rapport à la religiosité païenne, ce sont les paroles que nous lisons aujourd'hui dans l'Évangile selon Matthieu. L'Ancien Testament considère les actes que nous accomplissons seulement en pensée, sans les accomplir dans la réalité physique, comme non advenus. Pourtant, si l'homme est réellement un être qui unit en lui la réalité visible et la réalité invisible, ce qui se passe en lui, dans les profondeurs de sa personne, ne peut être négligé. Déjà les prophètes avaient annoncé au peuple élu que le Maître de l'univers ne laisse pas sans attention les vrais motifs de nos actes et les impulsions cachées de notre cœur. Et voici que le Seigneur Jésus-Christ définit avec une clarté absolue l'équivalence entre les actes accomplis en réalité et ceux accomplis en pensée.

Nous percevons le plus souvent ces paroles comme une accusation particulièrement sévère. Non seulement dans les actes, mais aussi dans les pensées, on ne peut plus se cacher de la vérité de Dieu; toute colère et tout manque d'amour envers les hommes te déshonorent déjà aux yeux du Tout-Puissant. Mais il n'est pas moins important de se souvenir de la conclusion qu'en tire saint Jean Chrysostome dans son Homélie pascale: «car le Maître, généreux avec ardeur, reçoit le dernier comme le premier... Il accueille les œuvres et salue l'intention; il honore l'action et approuve le désir».

Le passage d’aujourd’hui montre à quel point Dieu nous prend au sérieux. Ici, Jésus dit ce qu’il voudrait que nous soyons, sans aucune remise accordée à notre faiblesse, à notre infirmité. Et il ne nous reste, en lisant honnêtement ces paroles, qu’à être contrits : « Je ne peux pas faire cela. Et cela, je ne le peux pas non plus. Et cela non plus. » Et ainsi nous lisons jusqu’au dernier verset, le quarante-huitième, et déjà presque avec soulagement nous expirons : « Eh bien voilà, je disais bien que je ne peux pas ! »

Mais bien sûr, il y a ici la réponse à tous nos « je ne peux pas ». Seul Dieu peut être parfait, et tout l’appel du Christ à notre égard est ceci : « Donnez une place à Dieu dans votre vie, et elle deviendra parfaite ! »

« Votre justice doit surpasser celle des pharisiens »—ces paroles furent probablement reçues comme une invitation à boire la mer ou à sauter plus haut que sa propre tête. Les scribes et les pharisiens accordaient précisément une attention particulière à la justice : ils s’efforçaient d’accomplir toutes les prescriptions religieuses afin de plaire, par leur vie et leur conduite, au Dieu qui avait donné la Loi aux hommes. Or ces paroles s’adressaient aux disciples de Jésus, parmi lesquels se trouvaient des gens peu éclairés, faibles, à la réputation douteuse—en un mot, des pécheurs. Et ils devaient vivre avec plus de justice que les « spécialistes » de la vie droite ! Peut-être cette impasse morale évidente devait-elle transformer radicalement toute la vision du monde de Ses auditeurs. On ne peut plaire à Dieu par notre misérable justice ; à Ses yeux, l’irritation ou le regard passionné porté sur la femme d’autrui est un crime aussi grave que le meurtre ou l’adultère. Il ne compte pas nos péchés et nos bonnes actions—cela ne sert à rien, car la relation avec Lui n’est pas un commerce. Il est clair que les disciples du Christ doivent vivre autrement, d’une manière nouvelle, comme le sel de la terre et la lumière du monde. Ils doivent devenir le lieu de la présence de Dieu sur la terre.

Dans ses entretiens avec les disciples et dans ses prédications, Jésus parle souvent de la Torah et de sa juste compréhension. Dans le texte synodal, la Torah est généralement appelée «la Loi»; mais, malgré la correction formelle de cette traduction, elle ne rend pas pleinement le sens du mot hébreu correspondant. La Torah est plus qu'une simple loi au sens où nous employons d'ordinaire ce mot, plus qu'une législation ou que l'ordre juridique qu'elle définit. La Torah suppose aussi un mode de vie conforme à la Loi, y compris l'état intérieur, spirituel, de l'homme qui correspond à ce mode de vie. À l'époque évangélique, dans le milieu rabbinique et dans la Synagogue en général, la notion de «Torah vivante» s'était assez largement répandue: idéalement, chaque Juif croyant devait le devenir. On entendait par là un état spirituel dans lequel la Torah devient quelque chose d'intérieurement propre à l'homme, déterminant toute sa vie dans toutes ses manifestations. Une telle compréhension était très proche de Jésus; ce n'est pas un hasard s'il dit lui-même qu'il n'est pas venu pour détruire ou modifier la Torah, mais pour la porter à sa plénitude (v. 17; dans la traduction synodale, cette idée est rendue par le mot «accomplir»).

Et la première chose sur laquelle il attire l'attention de ses auditeurs, ce sont leurs intentions, ou, comme disent aujourd'hui les psychologues, leurs intentions profondes. Si tu hais, considère-toi comme un meurtrier (v. 21-22); si tu convoites, considère-toi comme un débauché (v. 27-28). Autrement, selon la parole de Jésus, notre justice ne dépasse pas le cadre de la religiosité ordinaire, elle «ne surpasse pas la justice des scribes et des pharisiens» (v. 20), lesquels, étant des hommes profondément religieux, observaient bien sûr extérieurement, au niveau du comportement, tous les commandements du Décalogue.

Mais il apparaît que, pour le Royaume, cela ne suffit pas. Et il ne s'agit pas d'exigences spécialement relevées pour être «plus saint que tout le monde». Simplement, dans ce monde, notre qualité et notre état spirituels déterminent nos actes, tandis que dans le Royaume, ce sont nos intentions. On pourrait dire que, dans notre monde déchu, nous sommes ce que nous faisons, tandis que dans le Royaume nous deviendrons ce que nous désirons. Si, en haïssant quelqu'un, nous nous abstenons de tuer par amour de Dieu, c'est pour notre monde déchu une sérieuse réussite spirituelle. Mais pour le Royaume, c'est un échec. Et la barre spirituelle placée si haut par Jésus est nécessaire pour nous préserver d'un tel échec.

Jésus enseigne « comme ayant autorité », faisant nettement passer le péché de la sphère des actes à celle des pensées. Et pour nous, c’est tout à fait abrupt : nous pouvons encore contrôler plus ou moins nos actes, mais les pensées... C’est comme « ne pas penser au singe blanc » (vous souvenez-vous du vieux conte où, dans une certaine situation, on pouvait obtenir l’accomplissement de tous ses souhaits, pourvu qu’au moment décisif on ne pense pas au singe blanc ?)

Mais nous pouvons ne pas penser au singe blanc, à condition de penser à quelqu’un d’autre ! On peut ne pas pécher par les pensées si l’on pense à Quelqu’un de Sans péché, qui est juste et vrai.

Et quand pensons-nous constamment à quelqu’un ? Quand nous l’aimons : voilà tout le secret.