RÉFLEXIONS pour Mt 5:33-41

Le Seigneur nous dit aujourd’hui: ne jure pas du tout. De quels serments est-il question ici? Ce qui vient d’abord à l’esprit, c’est le serment d’Hérode, apparemment innocent au premier regard (Mc 6:6-14), mais devenu terriblement sinistre dans son accomplissement. Mais est-ce seulement de cela qu’il s’agit ici?

Tournons-nous vers le passage parallèle du livre des Nombres. «Si quelqu’un fait un vœu au Seigneur, ou s’engage par serment en imposant une obligation à son âme, il ne doit pas violer sa parole, mais il doit accomplir tout ce qui est sorti de sa bouche» (Nb 30:3). Ici, au contraire, il est question d’une coutume pieuse. Et qu’en est-il de nous? Peut-être avons-nous, nous aussi, de telles «coutumes pieuses»?

Bien sûr que nous en avons, bien que plus de 2000 ans se soient écoulés depuis que le Christ nous l’a interdit. Très souvent aujourd’hui, on peut lire, même dans des textes de hiérarques contemporains, que, par exemple, pour le Grand Carême, il faut prendre, en plus de l’abstinence corporelle, divers engagements: ne pas regarder la télévision, relire les quatre Évangiles, être plus affectueux avec ses parents, et ainsi de suite. Tout cela est un mensonge envers soi-même et proposé à Dieu. Chaque jour doit être vécu comme si l’aorte allait se rompre; chaque jour peut devenir le dernier pour toi comme pour le monde entier, et cela ne dépend pas du fait que ce jour tombe pendant le Grand Carême ou au temps pascal. Et combien tous les vœux et engagements paraissent stupides sur ce fond.

Le père Gueorgui Tchistiakov, recteur de l’église de l’Intercession à l’Hôpital clinique pédiatrique républicain, se souvenait un jour de son arrivée au ministère. «Et à un certain moment, j’ai compris: puisque aucun prêtre n’a commencé à travailler ici régulièrement, c’est donc moi qui dois le faire. Je ne peux plus dire exactement quand il m’est devenu clair que je devais m’en occuper. Je n’ai fait aucun vœu, je n’ai vécu aucune illumination. Cela s’est produit très simplement, naturellement, on pourrait dire sans ma participation, sans la participation de nos paroissiens, de mes amis, — tout s’est passé indépendamment de nous».

Le commandement du Christ dans le Sermon sur la montagne nous appelle à nous libérer de notre duplicité intérieure, à devenir unifiés au-dedans de nous et à être en paix avec nous-mêmes. En mourant pour nous, le Christ transforme notre vie, qui cesse d'être une marche vers la mort. Nous devenons des hommes nouveaux ; le péché et la division ne dominent plus en nous ni dans nos relations avec Dieu et notre prochain. La réconciliation s'accomplit, notre vie se remplit de paix, et notre âme bénit Dieu et Son monde (Ps 102).

Les paroles du Christ sur l'amour des ennemis suscitent sans doute le plus de débats et de tentatives d'interprétation. Certains les rejettent, défendant leur droit à la vengeance et à la haine de l'ennemi; d'autres, au contraire, répondent par l'idéologie du pacifisme et de la non-résistance. Mais il semble que, ici comme là, la force motrice soit le désir de se mettre en sécurité, d'affirmer sa propre inaccessibilité à l'ennemi, soit par la force, soit par l'indifférence. Or l'Évangile propose justement un comportement construit non sur la recherche de sa propre sécurité, non sur le repli sur soi, mais sur une réponse active à celui qui offense: «bénissez, faites du bien, priez...». Et il ne s'agit manifestement ni de pacifisme ni de savoir endurer la douleur et supporter les offenses, mais d'une science beaucoup plus difficile: savoir aimer.

Nous avons devant nous un exemple classique de passage de la Bible qui provoque la protestation de beaucoup de ceux qui le lisent. Ces paroles touchent aussi bien les croyants que, surtout, ceux qui ne reconnaissent pas Dieu. Ce sont précisément ces paroles qui, malheureusement, deviennent parfois ce qui empêche ces derniers de se tourner vers le Seigneur. Très souvent, aux yeux de telles personnes, les chrétiens apparaissent comme des êtres sans volonté et pleurnichards, incapables de se défendre...

De plus, ces paroles sont encore une preuve qu'il ne faut pas arracher des lignes à leur contexte et s'appuyer seulement sur une chose, sans tenir compte de tout le reste de ce qui est dit dans la Bible. Nous savons, vous et moi, que le Christ a une attitude tout à fait nette envers le péché, le mal, la haine: cela est contraire à Dieu et à Sa nature. Il suffit de se rappeler Son geste dans le Temple, lorsque Jésus met fin au commerce (voir Mt 21:12-13). Après cela, personne ne dira que Jésus est Celui qui favorise le mal, n'est-ce pas? Les paroles «ne résistez pas au méchant» signifient une mise en garde contre un comportement «mauvais» de ce genre. Car la vengeance, ou une riposte concrète au méchant par des actes semblables, est aussi un mal, parce qu'elle ne fait qu'accroître dans le monde la colère, l'irritation et le péché. Et seul le pardon dans l'amour peut arrêter cette chaîne. Comme l'eau éteint les cercles produits par une pierre tombée en elle...

Il est difficile d'assimiler ce qui est dit ici. Nous sont donnés ici ces commandements mêmes dont les adversaires du christianisme ont pris l'habitude de se moquer pendant des siècles. Ne nions pas qu'il n'est pas facile non plus aux chrétiens eux-mêmes de les assimiler.

Mais remarquons que le Christ ne parle nulle part de non-résistance au mal. Lui-même, peu auparavant, dans le désert, résistait aux tentations, c'est-à-dire à ce même mal. Il s'agit ici de ne pas résister au méchant, c'est-à-dire à l'homme possédé par le mal. Mais le mal est cette maladie dont nous sommes tous infectés et dont le Christ veut nous guérir.

Dans la perception ordinaire, les paroles sur le fait de tendre la joue droite ont trop longtemps semblé être un autre nom de la faiblesse et de la capitulation. Mais, pour une raison quelconque, peu remarquent que dans bien des situations il faut du courage pour tendre la joue. Par exemple, nous sommes en droit de dire qu'un homme qui va sans armes à la rencontre d'ennemis, qu'il soit parlementaire tentant d'engager des négociations de trêve, ou celui qui va se substituer à des otages capturés, tend l'autre joue pour sauver des personnes. Et, en général, toute personne qui tente de mettre fin à une inimitié, surtout enracinée, risque d'être battue par les deux camps. Pourtant, de telles tentatives ne cessent pas.

Si l'on y réfléchit, les règles de conduite qui nous sont proposées ici sont les plus normales: ne pas se focaliser sur soi, ne pas être avare, pardonner les offenses. Mais ces commandements sont renforcés par l'appel à ne pas diviser les gens entre les nôtres et les ennemis. Au fond, le Seigneur nous appelle à commencer à mettre fin à l'inimitié et à la haine.

Et ici Jésus dévoile devant nous la hauteur à laquelle nous sommes appelés à monter. Il n'appelle pas les disciples simplement à observer les commandements ou à la piété; cela ne suffit pas: nous devons devenir parfaits, comme notre Père céleste est parfait!

Bien sûr, nous avons l'habitude de nous considérer comme de faibles pécheurs, mais ni les péchés ni les faiblesses ne doivent nous dominer, car le Christ est venu précisément pour nous en délivrer.

Ce que le Christ nous propose ici paraît encore irréalisable à la plupart des gens. Mais si nous voulons accomplir seulement ce qui est en notre pouvoir, même cela ne nous suffira pas.

Le passage d’aujourd’hui montre à quel point Dieu nous prend au sérieux. Ici, Jésus dit ce qu’il voudrait que nous soyons, sans aucune remise accordée à notre faiblesse, à notre infirmité. Et il ne nous reste, en lisant honnêtement ces paroles, qu’à être contrits : « Je ne peux pas faire cela. Et cela, je ne le peux pas non plus. Et cela non plus. » Et ainsi nous lisons jusqu’au dernier verset, le quarante-huitième, et déjà presque avec soulagement nous expirons : « Eh bien voilà, je disais bien que je ne peux pas ! »

Mais bien sûr, il y a ici la réponse à tous nos « je ne peux pas ». Seul Dieu peut être parfait, et tout l’appel du Christ à notre égard est ceci : « Donnez une place à Dieu dans votre vie, et elle deviendra parfaite ! »

« Votre justice doit surpasser celle des pharisiens »—ces paroles furent probablement reçues comme une invitation à boire la mer ou à sauter plus haut que sa propre tête. Les scribes et les pharisiens accordaient précisément une attention particulière à la justice : ils s’efforçaient d’accomplir toutes les prescriptions religieuses afin de plaire, par leur vie et leur conduite, au Dieu qui avait donné la Loi aux hommes. Or ces paroles s’adressaient aux disciples de Jésus, parmi lesquels se trouvaient des gens peu éclairés, faibles, à la réputation douteuse—en un mot, des pécheurs. Et ils devaient vivre avec plus de justice que les « spécialistes » de la vie droite ! Peut-être cette impasse morale évidente devait-elle transformer radicalement toute la vision du monde de Ses auditeurs. On ne peut plaire à Dieu par notre misérable justice ; à Ses yeux, l’irritation ou le regard passionné porté sur la femme d’autrui est un crime aussi grave que le meurtre ou l’adultère. Il ne compte pas nos péchés et nos bonnes actions—cela ne sert à rien, car la relation avec Lui n’est pas un commerce. Il est clair que les disciples du Christ doivent vivre autrement, d’une manière nouvelle, comme le sel de la terre et la lumière du monde. Ils doivent devenir le lieu de la présence de Dieu sur la terre.