RÉFLEXIONS pour Jn 2:1-12

Le Seigneur n’est obligé de rien faire pour nous. Tel est précisément le sens de Ses paroles adressées à Marie. Et si nous croyons en Lui si fermement? Et si nous L’aimons si fortement? Peu importe. Sa Mère aime et croit pas moins que nous, en réalité beaucoup plus. Mais le Seigneur Lui dit qu’Il accomplit déjà pour les hommes, y compris pour le fiancé et la fiancée, pour Sa Mère et pour nous, l’acte le plus terrible de Sa vie: Il mentionne «l’heure» qui n’est pas encore venue; cette expression, Il l’emploiera ensuite pour désigner Sa mort sur la croix. Qui osera Lui demander quoi que ce soit après ce qu’Il a accompli?

Mais ne veut-Il donc pas notre joie, notre bonheur? Il est venu pour nous donner la vie en abondance (Jn 10:10), et Il a souvent comparé Son Royaume à un joyeux festin de noces. Et six cents litres du meilleur vin aux noces de pauvres gens, n’est-ce pas de l’abondance? Mais c’est Son désir et Son don: de notre côté, il ne peut y avoir ici que la gratitude, et tout au plus l’espérance silencieuse en Son miracle, que nous pouvons apprendre de Celle qui a dit: «Faites tout ce qu’Il vous dira.»

Qu'est-ce que cette «gloire» que Jésus manifesta en accomplissant le miracle au repas de noces de Cana (Jn 2:11)? Si l'on se souvient de ce qui se passait sur le mont Thabor le jour de la Transfiguration (voir Lc 9:28-36), il devient clair que c'est quelque chose que le monde, «dans une situation normale», ne peut contenir. À ces moments-là, le Christ révèle ce qu'Il est, ce qu'est Sa nature divine. La manifestation de la gloire de Dieu est chaque fois un miracle qui se produit malgré les lois de la nature. Dans la Transfiguration, Son apparence change, Son visage devient resplendissant comme le soleil. Quand des foules se rassemblent autour de Lui, quelques petits poissons et quelques pains suffisent à les nourrir. À Cana, l'eau devient vin. Le vin. Le pain. Cela rappelle quelque chose, n'est-ce pas?.. En effet, à travers toutes ces manifestations de Sa gloire, le Christ prépare peu à peu les hommes à ce qui les attend: lors de la Cène, le pain devient Sa chair, et le vin devient Son sang… Et Lui, en Se partageant avec nous, Ses disciples, nous conduit vers le miracle peut-être principal: la Résurrection. C'est là la bénédiction principale par laquelle «toutes les familles de la terre seront bénies» (Ac 3:25). C'est-à-dire nous aussi.

Le miracle par lequel le Seigneur Jésus-Christ changea l’eau en vin aux noces de Cana en Galilée est perçu avant tout par les chrétiens comme un symbole aux multiples facettes, qui nous révèle plusieurs aspects de notre vie spirituelle. Tout d’abord, bien sûr, c’est un symbole de l’Eucharistie, dans laquelle le Seigneur transforme l’eau « vide » de notre vie en vin du Royaume des Cieux, rempli de vie. En outre, dès la plus haute antiquité, ce miracle est devenu le signe d’une bénédiction particulière de Dieu sur le mariage, et ce passage est lu lors de la célébration du sacrement du mariage.

Parmi les paroles les plus frappantes et les plus importantes de ce passage figurent sans doute celles que la Très Sainte Mère de Dieu adresse aux serviteurs — des hommes semblables à nous. Montrant Jésus, Elle dit : « Faites tout ce qu’Il vous dira. » Le miracle que nous lisons aujourd’hui s’accomplit à la demande de la Très Sainte Vierge. Et notre participation à ce miracle, dans tous ses aspects symboliques, est possible précisément comme obéissance à cet appel de la Très Sainte Vierge. Chaque fois que nous avons besoin de quelque chose, de matériel ou de spirituel, Elle nous appelle à accomplir les commandements de Son Fils. C’est pourquoi nous La vénérons si profondément, nous L’aimons et nous nous en remettons à Elle.

Lors de la lecture de l'Évangile de Jean, on éprouve souvent un sentiment d'étrangeté par rapport à ce qui se passe. Chaque conversation n'est pas un échange de répliques habituel pour nous, mais plutôt une série d'événements où, comme dans la vie, il n'est pas si facile de discerner une logique stricte. C'est le cas dans ce petit passage. À l'annonce naturelle de Marie (même pas une demande), Jésus répond par une phrase énigmatique et vague. En effet, cela ne peut signifier : « Et alors, qu'est-ce que ça peut nous faire ? », bien que cela sonne comme une objection. Ensuite, au lieu de poursuivre la conversation avec Jésus (autrement, Sa phrase reste « en suspens »), Marie se tourne vers les autres personnes et leur dit de suivre les instructions de Jésus, comme si Sa décision était déjà prise et qu'Elle la connaissait. Ces « ruptures » dans la logique nous permettent toutefois de « reconstruire » la plénitude de la compréhension mutuelle entre le Fils et la Mère et nous plongent dans la profondeur de leur connexion intime. Marie apporte à Son Fils des problèmes humains, et Elle n'a pas besoin de demander quoi que ce soit, car Elle sait que Son amour n'est pas moindre. Lui, sachant qu'Elle Le comprend, ne dit pas : « Je vais le faire maintenant », mais L'invite à partager avec Lui le poids du chemin à venir : « Tu comprends bien ce que cela signifie que Je commence à faire des miracles ! » Et Marie, sans dire « oui », fait immédiatement le pas suivant : Elle est avec Lui, Elle appelle les gens à faire confiance à Jésus.

Jean décrit les noces de Cana en Galilée en utilisant la symbolique, traditionnelle pour son temps, du banquet nuptial messianique. Cette symbolique plonge ses racines dans une profonde antiquité. Déjà avant l’exil à Babylone, chez les prophètes préexiliques (en premier lieu chez Osée), apparaît une description des relations de Dieu avec Son peuple au moyen d’une symbolique familiale et conjugale : Dieu est l’époux, Israël est l’épouse fidèle ou, plus souvent, infidèle (le mot « Israël » est féminin en hébreu, si bien qu’une telle image n’étonnait pas ceux qui écoutaient le prophète). Par la suite, avec le développement de la tradition messianique, apparaît l’image de la salle des noces et du banquet nuptial solennel, où le Messie tient le rôle de l’époux. Ici aussi, Israël devient l’épouse, et à table se trouvent les élus du peuple de Dieu, ceux que le Messie choisit Lui-même pour Sa fête comme invités, hôtes d’honneur.

De telles paraboles, qui jouent sous une forme ou une autre sur l’image du banquet nuptial messianique, sont nombreuses dans l’Évangile. Jésus recourait souvent à cette image dans les conversations avec les disciples et dans les prédications publiques. Jean, lui, donne à ce sujet familier une tournure inhabituelle. Il considère comme banquet messianique des noces ordinaires dans une maison ordinaire de Galilée, où Jésus est présent incognito. Il n’annonce pas Sa messianité (de même qu’Il ne l’annonce pas publiquement dans d’autres cas), et seuls savent qui Il est ceux qui Lui font confiance et qui sont initiés, ne serait-ce qu’un peu, à Son secret.

Sa Mère était l’une de ces initiées. Elle a toujours su que Son Fils n’était pas un homme ordinaire, même lorsqu’Il ne Se manifestait encore en rien comme Messie. Elle le comprenait aussi lorsqu’Elle s’adressa à Lui pendant le banquet nuptial de Cana en Galilée. Peut-être pensait-Elle qu’il ne coûtait rien à Son Fils d’accomplir un miracle à n’importe quel moment, quand Lui-même le voudrait. Mais Il Lui répond : qu’y a-t-il entre Moi et Toi, Femme ? Mon heure n’est pas encore venue.

Dieu a Son plan, et la vie du Royaume a sa propre logique. Le souffle du Royaume est toujours proche, mais son action ne peut pas être utilisée par l’homme à n’importe quel moment, comme d’un coup de baguette magique. Jésus transformera pourtant l’eau en vin. Le banquet de noces ordinaire, avec Sa participation, deviendra un banquet messianique. Mais non pas quand cela convient aux hommes : quand viendra le moment fixé par Lui-même et par Son Père céleste. Car c’est Son banquet et Son Royaume.

Jérusalem. Le Temple. Les murs. Les pierres. Que de choses leur a-t-il été donné de voir ! « Sous leurs yeux » grandissait celle qui deviendrait la Mère de Dieu. Peu après Sa naissance, Son Fils y fut apporté. C’est en ce lieu qu’Il se trouve alors qu’Il est adolescent. C’est là encore que vient le Christ adulte. Ici, Il enseigne et guérit. Quand on comprend combien de choses ont été manifestées à ces pierres, on cesse de s’étonner des paroles du Christ disant que si les hommes cessaient de Le louer, les pierres le feraient à leur place (voir Lc. 19:40), et que Dieu peut, de ces pierres, susciter des fils pour Lui-même (voir Lc. 3:8).

On se dit pour une raison quelconque que ces pierres étaient choisies avec soin. Car c’est avec elles que l’on construisait le Temple du Dieu vivant, à qui convient ce qu’il y a de meilleur. Mais avec les années, les pierres aussi ont sans doute noirci, le Temple s’est terni et la foi s’est affadie. Et voici que vient le Maître Lui-même de ce lieu saint et, bien qu’Il y renverse tout, Il remet en réalité chaque chose à sa place : le commerce au monde, et le Temple à Dieu. C’est notamment pour cela qu’Il fut ensuite élevé par ce même monde au lieu appelé le Crâne.

Et dans la lecture d’aujourd’hui du Livre des Actes, nous voyons que les disciples ne sont vraiment pas plus grands que leur Maître (voir Jn 15:20). Ils font la même chose que Lui : ils utilisent le Temple de Jérusalem selon sa destination. Car les malades doivent recevoir auprès du Temple non pas l’aumône, mais la guérison. Nous ferions bien, nous aussi, de prendre le balai et d’aller déblayer les encombrements de notre cœur, nouveau Temple du Dieu vivant.

Le commerce du Temple, aux temps évangéliques, était depuis longtemps une tradition bien établie. Sans marchands dans la cour du Temple, on ne pouvait s'en passer : les citadins n'avaient nulle part où se procurer ni les animaux pour les sacrifices, ni tout le reste nécessaire à l'observance du rituel du Temple. Et la présence des vendeurs facilitait évidemment la vie de l'immense majorité des pèlerins.

Bien sûr, du point de vue de la Torah, ce commerce n'était pas tout à fait légal, mais on trouvait des échappatoires dans la loi, et le commerce continuait, sous les prétextes les plus honorables. Lorsqu'un certain Prophète apparut dans la cour du Temple et exigea que cesse le sacrilège, chacun se demanda naturellement : qui est-il pour s'opposer à ce à quoi s'était résignée l'immense majorité de ses coreligionnaires ? Et lui, en réponse, parle de façon imagée à ceux qui l'entourent de sa mort et de sa résurrection.

Qu'est-ce que cela ? Un témoignage de sa messianité ? Oui, bien sûr, d'abord cela, même si, sous cette forme, ce témoignage était alors incompréhensible même pour les apôtres. Mais c'est aussi un rappel : dans la vie du Royaume, il n'y a pas de compromis. Même lorsqu'ils sont commodes et arrangent tout le monde, sauf Dieu.

Il ne s'agit pas ici d'une exigence particulière, mais du fait que tout compromis concernant la vie spirituelle détruit complètement cette vie. Dans notre monde encore non transfiguré, le compromis signifie le renoncement à une partie au profit du tout ou d'une autre partie ; dans le Royaume, le compromis signifie le renoncement à la vie du Royaume dans toute sa plénitude, parce que le Royaume est indivisible. Ici, il est impossible de renoncer à une chose pour une autre ; si l'on renonce à quoi que ce soit, même à la plus petite chose, on perd tout. Tel est le chemin de la justice, le chemin du salut, tel est aussi le Royaume. Tout ou rien. Il n'y a pas d'autre manière.