RÉFLEXIONS pour Mt 12:46-13:3

Comme on le voit, Jésus se rapporte aux liens de sang sinon toujours négativement, du moins toujours avec une réserve critique. Une telle attitude paraît étonnante si l'on considère le rôle que jouait le principe clanique et tribal dans la société juive. À proprement parler, l'appartenance même au peuple de Dieu se définissait selon le clan et la tribu. Et pourtant Jésus repousse les liens de parenté au second plan.

On pourrait certes penser que Jésus est l'Homme d'une autre époque, celle de la civilisation hellénistique et des grands empires. À cette époque, l'origine de l'homme comptait moins que sa personne. Mais, comme on le voit, il ne s'agit pas seulement de l'époque, d'autant que la société juive précisément demeurait très conservatrice en matière de liens de parenté et de famille.

Jésus ne dit évidemment pas par hasard que Ses proches sont ceux qui accomplissent la volonté de Dieu. Et il ne s'agit pas seulement du fait qu'Il avait besoin de compagnons de pensée et d'aides. Il s'agit de l'essence même des liens de sang. Ils constituent sans aucun doute un puissant facteur d'union entre les hommes dans le monde déchu ; c'est là leur force. Mais c'est aussi leur faiblesse : en liant les hommes entre eux, ils les attachent en même temps à l'ordre non transfiguré des choses, les y intégrant aussi solidement que rien d'autre. Alors il apparaît que, pour le Royaume, les liens de sang doivent, sinon être totalement rompus, du moins être repoussés au second plan.

Il semblerait qu'une telle décision mette fin à la possibilité même de faire quelque chose pour le salut de ses proches. Mais ce n'est pas toujours le cas : car pour sauver les autres, il faut d'abord participer soi-même à la vie du Royaume, dont le souffle seul est salvateur. Tant que les relations qui étaient purement naturelles n'auront pas changé de qualité, une telle participation restera impossible. Mais, d'un autre côté, la transformation spirituelle de la vie du chrétien trouble souvent objectivement ses anciens liens de sang si ses parents ne marchent pas avec lui sur le même chemin : car si l'un d'eux est prêt à construire ses relations avec son prochain selon les lois du Royaume, et l'autre non, les relations entre eux deviendront, au fond, impossibles. En revanche, celui qui n'a pas encore commencé son chemin vers le Royaume aura la possibilité de bénéficier du soutien de son parent chrétien si, et quand, il commencera ce chemin : car celui-ci sera prêt à de nouvelles relations et les « rattrapera » dès que celui qui fait le premier pas en ressentira le besoin.

De tels liens de sang, transfigurés par le souffle du Royaume, peuvent devenir non plus un frein, mais une aide pour la vie spirituelle. Et Jésus, le sachant, ne s'accroche pas à l'ancien ; Il offre à Ses disciples une vie nouvelle avec des relations renouvelées.

Dans cet épisode, Jésus peut d'abord paraître dur. En effet, il est étrange de voir un prédicateur tellement absorbé par la diffusion de son enseignement qu'une foule d'admirateurs lui devient à ce point plus chère que ses proches qu'il est prêt à leur échanger sa propre Mère et ses frères. Oui, n'importe quel orateur démagogue aurait mauvaise allure dans une telle situation.

Mais si nous examinons attentivement le récit évangélique, nous serons contraints de reconnaître que les paroles du Christ ne contiennent aucun reniement, ni de sa Mère ni de ses frères. Car il a appelé frères et mère ceux qui accomplissent la volonté du Père céleste. Or Marie ne s'est-elle pas ouverte à Dieu avec la plénitude la plus grande ? N'est-elle pas devenue Mère du Christ précisément parce qu'elle a accompli la volonté du Père céleste ? Le cas des frères est un peu différent : ils n'avaient pas l'expérience spirituelle de Marie et n'ont pas reconnu immédiatement Jésus comme le Christ. Mais le temps viendra où ils verront et accueilleront ce qu'il leur est encore difficile d'accueillir. Alors ils deviendront frères non seulement par la parenté.

Le Seigneur Jésus-Christ nous offre un don incroyable dans le passage d'aujourd'hui de l'Évangile selon Matthieu. Il semblerait qu'il nous suffise qu'Il nous libère de l'asservissement au mal. De nous-mêmes, nous ne souhaiterions guère davantage que d'être délivrés de la mort. Dans les manifestations les plus élevées de l'esprit humain, nous pourrions concevoir de servir Dieu dans Son œuvre créatrice du monde où Il nous a placés. Mais le Seigneur ne Se contente même pas de cela.

Il veut que toute personne qui vient à Lui devienne membre de Sa famille. Il nous nourrit de Son Sang et de Sa Chair afin que nous devenions du même sang que Lui. Et puisque Jésus Lui-même et Sa Mère toute pure obéissent entièrement à la volonté du Père, Il nous appelle nous aussi à accomplir cette volonté et, par là, à devenir Son frère, Sa sœur et Sa mère.

Étonnamment souvent, ceux qui lisent ce passage pour la première fois demandent : « Pourquoi Jésus offense-t-Il ainsi Sa Mère ? » Mais par ces paroles, Il n'offense pas la Vierge toute pure ; c'est à nous qu'Il propose de nous élever jusqu'à Elle.

Il semblerait que nous devrions lire quelque chose qui glorifie la Mère de Dieu, et pourtant nous lisons les paroles sévères de Jésus sur le renoncement aux liens du sang. Mais ce texte est l’une des plus hautes louanges qui Lui aient jamais été adressées. Jésus dit : « ...quiconque fait la volonté de Mon Père qui est aux cieux, celui-là est pour Moi un frère, une sœur et une mère. » Parmi les hommes qui L’entourent, nul n’est digne de telles paroles, sinon Sa Mère. Car l’obéissance parfaite, l’accomplissement de la volonté du Père, s’exprime de la manière la plus entière et la plus humble dans les propres paroles de Marie : « Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole. »

Parmi les paraboles sur le Royaume, les paraboles du semeur occupent une place particulière. Dans la lecture évangélique d'aujourd'hui, Jésus parle de ce qui empêche l'homme d'entrer dans le Royaume. Et le premier obstacle sur ce chemin est le « chemin », l'absence d'attention aux paroles de Celui qui témoigne du Royaume (v. 4, 19). Il semblerait que la distraction soit loin d'être le propre de tous. Mais ici, il s'agit manifestement d'une attention d'un genre particulier, de cette sensibilité intérieure qui pousse l'homme à écouter et à s'arrêter devant ce à côté de quoi il passe d'habitude sans réfléchir.

Les paroles sur le Royaume et sur le Messie retentissaient souvent aux temps évangéliques, et beaucoup, surtout ceux qui vivaient une vie religieuse intense, avaient sans doute déjà commencé à s'en lasser. C'est peut-être ce qui poussait Jésus à s'adresser au peuple en paraboles: un tel langage attire toujours l'attention, obligeant souvent à regarder des choses bien connues et habituelles sous un angle inattendu, et permettant de voir ce qui serait autrement resté inaperçu. Mais il ne suffit pas de remarquer et de se tourner: il faut encore rester fidèle même lorsque l'enthousiasme du nouveau converti sera passé et que le monde réclamera son dû, de sorte que l'affaire pourra peut-être aller jusqu'aux persécutions (v. 5-6, 20-21). Là, ni les sentiments seuls ni la raison seule ne suffiront; une foi qui n'est pas enracinée dans la volonté tiendra difficilement devant une forte pression extérieure, car les sentiments passent et la raison est malléable.

Il y a pourtant dans le monde quelque chose de plus dangereux pour la vie spirituelle que la pression et même les persécutions, bien que, comparé à elles, ce danger paraisse peu sérieux: les soucis du monde et l'agitation quotidienne (v. 7, 22). Les soucis et l'agitation peuvent-ils briser ceux que les persécutions n'ont pas brisés?

Mais pendant les persécutions, la situation paraît habituellement tout à fait claire, et la volonté se rassemble d'elle-même. Il en va autrement dans les temps paisibles et calmes, où il semble qu'il n'y ait pas de danger et que l'on puisse se détendre, en suivant le courant qui ne promet devant soi ni rapides ni tourbillons. Pendant ce temps, l'agitation quotidienne détourne imperceptiblement l'attention vers elle et, si l'on ne se ressaisit pas à temps, elle absorbe facilement l'homme tout entier, le poussant peu à peu, sinon à oublier complètement Dieu et la vie spirituelle, du moins à les reléguer au second plan. Seul celui qui est capable de résister aux persécutions comme à l'agitation quotidienne devient une bonne terre, portant un fruit spirituel abondant (v. 8, 23).

Grâce aux évangélistes, nous avons accès non seulement à la parabole du semeur elle-même, mais aussi à son interprétation, entendue par les disciples directement de Jésus. Mais toute parabole dite par lui est si riche de facettes que toutes ses profondeurs ne peuvent être épuisées par une seule interprétation, même la plus sage. Nous saisissons le sens de ce que le Seigneur a dit couche après couche. C'est pourquoi il ne serait pas forcé de lire cette parabole non seulement comme le récit de la réception de la Parole de Dieu par des personnes différentes, réagissant diversement à la prédication, mais aussi comme le récit des différents états de l'âme d'une seule et même personne. Car chacun de nous, au cours de sa vie, a réagi de manières tout à fait différentes à ce qu'il a entendu. Beaucoup de ceux qui aujourd'hui, semblables à la bonne terre, accueillent et portent en eux la semence de la Bonne Nouvelle, ont été jadis un sol pierreux. Et inversement, beaucoup de ceux qui aujourd'hui sont envahis par les épines peuvent en être purifiés.

Il arrive aussi que la bonne terre se durcisse soudain comme la pierre, ou qu'elle se couvre abondamment de mauvaises herbes ; il ne faut donc pas se relâcher en dressant trop tôt le bilan des succès de la vie spirituelle...

Les disciples posent au Christ une question tout à fait naturelle : pourquoi parle-t-il en paraboles ? En effet, si les paraboles sont à ce point incompréhensibles aux hommes, pourquoi ne pas leur donner un enseignement en termes directs ? En réponse, le Christ cite les paroles d'Isaïe, qui annonçait que les coeurs de ceux qui écoutent s'endurciraient à tel point que ce qu'ils entendraient passerait à côté de leurs oreilles. Mais alors, pourquoi parler de quoi que ce soit devant de tels hommes ? Le Christ jette-t-il ses paroles au vent ?

Non, il ne fait rien en vain. C'est précisément pour cela, semble-t-il, que le Christ s'adresse aux hommes au moyen de paraboles : afin que le grain caché dans le langage imagé tombe malgré tout dans leurs âmes et commence à germer, fût-ce en secret. Oui, la conscience d'une bonne partie des auditeurs est encore fermée, mais leurs âmes, dans leurs profondeurs, sont bien plus réceptives que leur raison superficielle. Et si ce qu'ils ont entendu trouve dans l'âme ne serait-ce qu'un faible écho, cela provoquera le début de la croissance spirituelle, c'est-à-dire l'accroissement de ce qui avait été donné par le Seigneur à de tels hommes. Quant à ceux qui sont sûrs que leur « niveau spirituel » suffit et n'ont pas l'intention de l'accroître, ils le perdront tout simplement parce que la vie spirituelle exclut la suffisance et la tranquillité satisfaite.

Pourquoi le Seigneur nous parle-t-Il en paraboles ? Il aurait pourtant pu dire simplement à chacun ce qui lui est demandé pour entrer dans le Royaume de Dieu, le dire tel quel, puis demander au Jugement comment nous avons accompli Sa tâche. Mais serons-nous capables d'entendre, serons-nous capables de comprendre Son appel ? Nous lisons avec condescendance au sujet des Juifs qui « voyant, ne voient pas » et « entendant, ne comprennent pas », mais sommes-nous prêts à entendre la Parole qui nous est adressée et à l'accomplir sans délai ni doute ?

Et voici que, dans Sa miséricorde, le Seigneur nous dessine (ainsi qu'aux auditeurs qui L'entourent) une scène de la vie quotidienne : le semeur sème la semence. Cette image nous permettra de retirer des paroles du Sauveur exactement autant que nous sommes capables de comprendre et d'accueillir. C'est pourquoi plus nous grandissons, plus nous sommes capables de mettre en pratique des « paroles sur le Royaume », plus il nous sera révélé à travers ces paraboles. Mais si nous ne voulons pas comprendre et accomplir ce jusqu'à quoi nous avons déjà grandi, nous risquons une régression spirituelle, une stagnation de l'esprit : à celui qui a, il sera donné ; mais à celui qui n'a pas, on ôtera même ce qu'il a.

Les personnes qui entouraient Jésus écoutaient sans doute avec perplexité ce récit d'un cultivateur qui n'avait pas épargné les graines pour les chemins, les mauvaises herbes et les rochers. Un paysan normal sème là où il espère obtenir une récolte. Et peut-être ce moment de perplexité et d'étonnement devait-il les conduire à une pensée étrange : une récolte est attendue de chaque grain, où qu'il tombe. Dieu s'adresse à tous, non aux élus, non aux plus capables et perspicaces, non aux dignes, mais à tous. Ensuite, il donne à l'homme une capacité étonnante : choisir lui-même ce qu'il sera par rapport à la Parole, où elle se trouvera, sur l'asphalte, dans les bardanes ou ailleurs. Et il ne ménage ni ses efforts ni ses paroles, parce que le semis le plus risqué peut devenir le plus fécond, pour peu que l'homme voie dans les actes de Dieu l'espérance d'une réussite.

Aucun miracle ne peut, à lui seul, prouver quoi que ce soit. Les personnes qui avaient vu les guérisons accomplies par Jésus pouvaient toujours les expliquer comme bon leur semblait, jusqu'à soutenir l'affirmation absurde que ces phénomènes étaient de nature satanique. La discussion visant à déterminer si quelque chose « vient de Dieu ou ne vient pas de Dieu », appliquée ici moins au miracle qu'à Jésus Lui-même, n'a aucun fondement probant. L'histoire de l'apologétique chrétienne le montre elle aussi : toute affirmation et toute preuve en faveur du Christ a rencontré son contre-argument, qui se ramenait toujours à ceci : rien ne permet de le conclure, cela n'est pas démontré. N'est-ce pas aussi ce que dit le Seigneur Lui-même lorsque, en réponse à la demande d'une preuve irréfutable, d'un signe, Il donne en exemple le « signe de Jonas » et le relie à Sa résurrection d'entre les morts ? Le paradoxe est que ce « signe » ne constituait pas une preuve de la prédication du prophète. Les pharisiens qui réclamaient un signe ne virent jamais le Christ ressuscité : Il apparut seulement à ceux qui Lui étaient restés fidèles. Le signe de la Résurrection n'agit donc que dans le domaine de l'Esprit ; il ne peut être une preuve que pour ceux qui veulent eux-mêmes participer au mystère du Christ.

Le Royaume de Dieu est-il parvenu jusqu'à nous ? Dans l'Évangile, le Seigneur lie la venue du Royaume, d'une part, à la victoire sur les forces du mal, sur Satan, et d'autre part, à l'action de l'Esprit Saint dans la vie des hommes. Car c'est bien par l'Esprit qu'Il chasse les démons et guérit les maladies (et, en niant ce fait, le Seigneur signale le danger du blasphème impardonnable contre l'Esprit Saint). Ainsi, le Royaume de Dieu ne nous attend pas seulement au-delà de la tombe, il se réalise aussi ici, sur la terre, là où les hommes donnent à l'Esprit Saint la possibilité d'agir à travers eux. Les actions de l'Esprit peuvent être très diverses (1 Co ch. 12-13), mais la principale est l'amour. C'est pourquoi, pour atteindre le Royaume, il nous est demandé peu de chose : premièrement, une confiance totale et une ouverture à Dieu, permettant à Son Esprit d'agir dans notre vie ; deuxièmement, l'attention à Ses actions, nous permettant de ne pas éteindre Sa vie en nous, mais au contraire d'y répondre par l'action de grâce.