RÉFLEXIONS pour Dt 10:1-22

Toute l'essence de la Torah se ramène à ceci : aimer Dieu de tout son coeur et de toute son âme, avancer dans la vie par le chemin qu'Il a ouvert à l'homme, et Le craindre. Il ne s'agit évidemment pas de cette peur du châtiment ou des tourments éternels qui surgit souvent dans l'esprit de ceux qui lisent la Bible lorsqu'ils voient ces lignes. Dans ce cas, il faudrait plutôt parler de cette crainte sacrée que connaît quiconque a fait l'expérience de la proximité de Dieu, de ce frémissement qui naît de la rencontre face à face du fini avec l'Infini. C'est par cette crainte sacrée que commencent les relations justes de l'homme avec Dieu, celles qui, à la fin, peuvent devenir profondes, solides, stables et conscientes.

La compréhension par l'homme de sa place devant Dieu devient le fondement de tout le chemin spirituel qui suit. Or ce chemin commence par le coeur. Dans la Bible, le coeur désigne d'ordinaire ce « moi » spirituel profond de l'homme qui rend possibles la conscience de soi et la liberté de la volonté, et donc l'autodétermination de l'homme devant Dieu et devant les hommes.

C'est précisément là, dans le coeur, dans la profondeur du « moi » spirituel de l'homme, que s'accomplit la conversion à Dieu ; sinon, elle ne reste qu'un choix intellectuel ou une expérience émotionnelle, incapables de déterminer pleinement et réellement la vie humaine. Cette conversion profonde, à son tour, change toute la vie intérieure, ce que la Bible appelle habituellement l'âme. On ne peut aimer Dieu avec le coeur et ne pas L'aimer avec l'âme : toute la vie de l'homme se trouverait alors divisée, et il deviendrait deux personnes différentes dans un seul corps.

Ici, les commandements commencent à jouer un rôle particulier : compris comme un impératif spirituel et moral intérieur, comme des intentions de Dieu adressées à l'homme, les commandements deviennent une sorte de squelette spirituel, donnant à sa vie sa forme et constituant son noyau ferme et immuable, capable d'organiser toute la vie, intérieure aussi bien qu'extérieure. Quant aux lois (« prescriptions »), elles sont importantes comme expérience de la mise en pratique des commandements dans des circonstances concrètes de la vie, sans laquelle la vie avec Dieu est impossible : car il faut savoir vivre avec Lui non seulement dans une cellule forestière ou une grotte de montagne, mais aussi dans une grande ville (ou dans un petit village), parmi des gens avec lesquels il faudra avoir affaire et construire des relations. Tel est le chemin de la Torah tel que le voit le Deutéronome.

Les commentateurs, lorsqu'ils réfléchissent à la crainte de Dieu et à l'amour de Dieu, les opposent souvent l'une à l'autre. Mais la Torah, comme on le voit, les unit, de sorte que l'une est impossible sans l'autre. Il est vrai que la crainte dont parle le Deutéronome n'a rien de commun avec la peur du châtiment qu'éprouve parfois un enfant devant des parents sévères, ou un adulte devant l'État dont il a violé les lois. Autrement il serait difficile d'expliquer comment une telle crainte pourrait pousser celui qui craint à marcher dans les voies de Dieu : il ne s'agit pas de l'observation formelle de certaines normes et règles, mais d'aimer Dieu de tout son coeur et de tout son être, de toute son « âme ».

Il convient plutôt de parler ici de la crainte de Dieu comme d'un tremblement sacré, que la présence de Dieu suscite toujours chez l'homme spirituellement sensible : le tremblement d'un être créé et fini devant le Créateur infini. Et ce tremblement, bien sûr, n'est pas fortuit : l'abîme qui nous sépare de Dieu est absolument infranchissable, ni selon les lois du monde non transfiguré ni selon les lois du Royaume. Il n'existe pas et il ne peut exister dans le monde une nature, transfigurée ou non, qui permettrait de franchir cet abîme. Il n'est franchissable que par l'amour de Dieu. C'est précisément l'amour de Dieu qui devient la cause première et le fondement spirituel de toutes les révélations, de toutes les théophanies et de l'incarnation de Dieu elle-même. Mais l'homme ne peut participer à cet amour, y entrer, que s'il est prêt à se tourner vers Dieu « de tout son coeur » et « de toute son âme ».

En effet, c'est bien le coeur, qui dans le langage biblique désigne le centre spirituel de la personne humaine, ce « moi » spirituel sans lequel l'homme, comme image de Dieu, n'existe pas, qui détermine ce que l'homme sera devant Dieu et devant les hommes. C'est dans le coeur que se fait le choix, c'est par le coeur que les décisions sont prises. Et c'est du choix fait et des décisions prises que dépend ce que l'on appelle la vie spirituelle : les relations avec Dieu, avec le Christ, avec le prochain.

Mais l'affaire ne se limite évidemment pas au coeur seul, au seul « moi » spirituel : le choix fait et les décisions qui y sont liées, par exemple le choix de suivre la Torah et d'observer les commandements donnés par Dieu, entraîneront inévitablement la transformation de tout le monde intérieur de l'homme, de son système de valeurs et de priorités, puis de sa manière de penser et des modèles de comportement qui déterminent toute sa vie. Au fond, autrement il ne sera pas possible de suivre le chemin de Dieu : car il s'agit d'amour, et l'on ne peut aimer à moitié. On ne peut aimer que jusqu'au bout. De tout son coeur et de tout son être. Pour que l'abîme qui nous sépare de Dieu devienne franchissable.

Les lecteurs de l'Ancien Testament raisonnent souvent sur l'élection du peuple de Dieu comme sur quelque chose qui le distingue des autres peuples, lui donnant des droits particuliers et développant en lui un sentiment d'exception religieuse et spirituelle, et peut-être aussi nationale. Bien sûr, certains Juifs ont pu autrefois éprouver de tels sentiments et nourrir de telles pensées, et certains les éprouvent aujourd'hui. Mais, en tout cas, la Torah ne cultive rien de semblable dans le peuple de Dieu et n'enseigne rien de tel.

Dans la Torah, l'élection divine est comprise avant tout comme la responsabilité particulière du peuple juif pour la révélation qu'il a reçue et pour la Torah qui lui a été confiée. On peut trouver dans la Torah de nombreuses indications à ce sujet, et l'une d'elles peut être considérée comme l'exigence d'une même attitude envers les Juifs et envers ceux qui se sont trouvés, comme étrangers, sur la terre donnée par Dieu à son peuple.

Il faut remarquer que l'antiquité païenne se caractérise plutôt, en général, par une attitude méprisante envers les étrangers, les gens d'un autre pays, et plus largement envers tout inconnu. Bien sûr, il existait là une étiquette élaborée par des millénaires de pratique des relations internationales, et plus anciennement intertribales, liée au statut de l'étranger, auquel on pouvait parfois, dans des cas particuliers, témoigner un respect considérable. Mais si ce respect était accordé, ce n'était qu'en vertu du statut particulier de cet étranger, déterminé par les relations entre États ou entre tribus. L'étranger «ordinaire», en revanche, ne jouissait généralement pas du respect.

La Torah exige non seulement le respect, mais précisément l'amour envers l'étranger, l'homme venu d'ailleurs, l'inconnu en général, le même amour que l'on manifeste envers les membres de sa propre tribu. Cela se comprend: car la terre donnée par Dieu à son peuple ne lui a pas été donnée en possession inconditionnelle, mais plutôt en usage, à condition de respecter l'alliance conclue autrefois et d'accomplir les commandements de Dieu. S'il en est ainsi, le principe qui vaut pour la terre n'est pas tant celui du droit que celui de la responsabilité: le peuple de Dieu répond de ce que ceux qui vivent sur la terre que Dieu lui a donnée vivent selon les normes de la Torah.

Mais cette responsabilité en elle-même ne suppose pas un droit exclusif du peuple sur la terre: ce n'est pas un hasard si, sur la terre juive et dans l'État juif, aux périodes où il existait sur la carte politique, d'autres peuples ont toujours vécu eux aussi aux côtés des Juifs. Et c'est précisément du choix spirituel du peuple de Dieu que dépendaient l'entourage et la manière dont se résolvaient les problèmes de relations avec ceux que les Juifs percevaient comme des étrangers. Car la terre n'a pas été donnée à une ethnie précise, mais à un peuple-communauté. À ceux qui gardent les commandements et préservent la Torah.