Новость дня на 19 Сентября 2017

Приведённые в сегодняшнем чтении слова Павла о Воскресении являются лучшей иллюстрацией того, что в церковной практике называется традицией или преданием. Прежде всего, в центре подлинной традиции всегда стоит основополагающий факт, без которого христианства как опыта жизни Царства не могло бы быть, — факт воскресения Иисуса Христа (ст. 3 – 7). И факт этот предание подтверждает свидетельствами очевидцев, благодаря которым он становится не просто рассказом об историческом событии, а евангелием в изначальном смысле слова, благой вестью для каждого, ищущего Царства (ст. 1 – 2). Свидетельства очевидцев тут важны принципиально, ведь если Воскресение — лишь некое мистическое событие, не затрагивающее никого конкретно, если его никто никогда не переживал как реальности собственной жизни, то нам, живущим спустя тысячелетия после описанных евангелистами событий, тем более не приходится надеяться, что Воскресение может иметь к нам хоть какое-то отношение. Если же когда-то оно реально изменило жизни тех, кто принял воскресшего из мёртвых Мессию, то и мы можем надеяться на то, что Воскресение войдёт в нашу жизнь, меняя её и приобщая нас к Царству. Но не менее важны и свидетельства тех, чьи встречи с Воскресшим, подобно встрече с Ним самого апостола, произошли уже после Пятидесятницы, тогда, когда история земного служения Спасителя завершилась (ст. 8 – 9).

В самом деле, не будь таких встреч, мы вполне резонно могли бы предположить, что возможности встречи и непосредственного общения с Воскресшим были ограничены лишь теми сорока днями после Воскресения, о которых говорят евангелисты. В таком случае нам пришлось бы смириться с мыслью о том, что Царство было реальностью, имевшей отношение к нашему миру, лишь на протяжении этих сорока дней, и надеяться на то, что оно вновь откроется нам в конце времён с возвращением Спасителя. Но опыт самого Павла (как и множества других свидетелей, живших позже) говорит о том, что Царство не исчезло после Вознесения, что оно по-прежнему открыто для каждого ищущего и будет открыто до конца времён, когда явится во всей полноте. А если так, то и жить в Царстве можно уже сегодня, так же, как уже сегодня можно встретиться с Воскресшим, если только по-настоящему захотеть этой встречи. И пример самого Павла подтверждает возможность новой жизни (ст. 10), становясь убедительной иллюстрацией к сказанным им словам и делая их частью того живого предания, которое основано не на книгах, описывающих Царство, а на людях, живущих в нём.

Апостол Павел очень трезво оценивает себя и свое служение, глубоко осознает, что его дар апостольства  — дар благодати Божией, воля Бога. Из ревностного гонителя христиан он, после того как Иисус явился ему Сам по дороге в Дамаск, стал ревностнейшим апостолом Христа.

Инициативу проявляет Бог, Он призывает человека и дарует благодать на служение. Но от человека зависит очень многое: результата может и не быть, благодать может оказаться тщетной, если не приложить все свои силы на соработничество Богу.

Если же все силы приложены, важно понимать, как замечательно ясно это видит апостол, что я не своими силами тружусь, а «благодатью Божией, которая со мною».

Сегодня апостол Павел подаёт нам пример отношения к своим действиям. Павел оценивает своё служение Царствию абсолютно объективно. Да, он понимает, что после всего, что он сделал против Церкви, Господь имел полное право отвергнуть его. Однако Он принял и даровал ему возможность служить Себе. Для Павла служение — огромная привилегия, благодать, подарок. Но Павел не скромничает и не говорит: «Да, я вообще никто и ничто...» По благодати Божией он есть то, что есть, и не пытается преуменьшить свои заслуги — но помнит о том, что на самом деле заслуга принадлежит Богу. Ложная скромность была бы неблагодарностью, и для Павла важно сказать о том, сколько всего сделано — потому что это означает признать Божии дела и прославить Его.