Новость дня на 13 Мая 2019

Вопрос о происхождении зла в мире и о его природе издавна занимал и мучал человека. И вряд ли кто-нибудь смог бы рассказать об этом больше Иисуса, Которому предстоял поединок с мировым злом. Но Он не так много говорит Своим ученикам о дьяволе и о мировом зле. Он говорит им лишь о том, что дьявол побеждён, и настанет день, когда это станет ясно видно каждому.

Зато Он много и подробно говорит Своим ученикам и последователям о том, как противостоять злу в повседневной жизни. А одним из серьёзнейших соблазнов повседневной жизни в том, что касается злых дел и поступков, является соблазн мнимого бессилия человека перед совершающимся злом. И речь идёт даже не о возможности остановить тех, кто творит зло, а о бессмысленности воздержания от зла. Логика зла подсказывает: от твоего участия или неучастия ничего не изменится, не ты, так другой. А пытаясь противостоять злу, даже в форме неучастия в нём, ты лишь осложняешь себе жизнь, не достигая решительно ничего: ведь зла в мире всё равно меньше не становится.

Такая логика кажется соблазнительно простой, и она была бы исчерпывающей, если бы непреображённый мир был единственной и последней реальностью. Но это, к счастью, не так. И человеку, отказывающемуся участвовать во зле, есть смысл поступать так, как он поступает. Ведь речь в данном случае идёт не только и не столько о мире, лежащем во зле, сколько о человеке и о его духовной судьбе. О том, сможет ли он войти в Царство или останется во «внешней тьме». И если ситуация в падшем мире часто действительно оказывается человеку неподвластна («суждено греху войти в мир»), то собственный выбор всегда во власти человека. Как видно, Иисус совершенно не принимает в расчёт то, что называется влиянием среды, социальным детерминизмом и прочие подобного рода оправдания совершаемого человеком зла.

Конечно, это вовсе не означает, что Он не учитывает той ситуации, в которой человеку приходится делать свой выбор. Он лишь говорит о том, что нельзя соглашаться на зло, нельзя внутренне перед ним капитулировать, принимая его как норму лишь потому, что оно является таковой в падшем мире. Норма падшего мира не норма, а извращение, и всякий, кто соглашается быть проводником сил зла, должен об этом помнить, ведь «горе тому, через кого грех входит». Конечно, вполне может случиться так, что, даже отказываясь участвовать во зле, человек не сможет это зло предотвратить. Но он сможет не дать злу проникнуть в собственное сердце. А значит, сохранить его для Царства.

Что такое человеческие отношения? Ответ на этот вопрос так же прост и так же сложен, как ответ на другой вопрос: а что такое сам человек в глазах Божиих? Вопрос сродни тому, который задаёт Богу гимнограф: что такое человек, что Ты помнишь его, и что такое сын человеческий, что Ты обращаешь на него внимание? А затем оказывается, что человек — ничтожная пылинка в огромной вселенной, но пылинка, имеющая образ Божий и возможность обратиться к Богу со словами молитвы. Так и с отношениями между людьми. С одной стороны, нет ничего более эфемерного, чем межчеловеческие отношения: ведь и самих людей другой гимнограф сравнивает со степной травой, которая сегодня цветёт, а завтра засохнет. Что же тогда говорить о той тонкой психической ткани, которая и образует основу межчеловеческих отношений в нашем непреображённом мире? И всё же отношения между людьми — до неба, навсегда. Что соедините здесь, на земле, то окажется соединённым и на небесах, а что разорвёте на земле, останется разорванным и на небесах, говорит Иисус Своим ученикам. Оттого-то и столь бережное отношение к братьям: ведь речь идёт о Царстве, которое само основано именно на отношениях, отношения составляют его основу — отношения жителей Царства между собой, отношения их с Иисусом и с Отцом, наконец, и отношения Самого Иисуса с Отцом. Оттого и просит Иисус сделать всё возможное для того, чтобы сохранить отношения с братом: ведь тут речь не только о земле, и даже не только об общине, тут речь о Царстве, где драгоценен каждый именно со всей полнотой своих отношений. Конечно, если нет другого выхода, если человек не хочет никаких отношений не только с братом, но и с церковной общиной, с ним приходится расставаться: насильно мил не будешь. Но прежде нужно испробовать все возможности для восстановления отношений, важных не только для конкретного человека, но и для Царства. Ведь, в конечном счёте, Церковь и должна быть Царством на земле. И Иисус говорит об отношениях в церковной общине, исходя из того, как строятся отношения в Царстве. Не больше, не меньше.

Традиционные для евангельской эпохи мессианские представления предполагали достаточно жёсткие требования, предъявляемые к ищущим мессианского Царства. Предполагалось, что право войти туда получат одни лишь праведники. И Сам Мессия, конечно же, будет отбирать в Своё ближайшее окружение одних праведников. Грешникам вокруг Него места быть не может. При этом само собой подразумевалось, что такие праведники существуют. Оно и неудивительно: ведь праведность понималась в этом случае в контексте исключительно религиозном, как соответствие принятым в религиозном сообществе нормам и требованиям, прежде всего требованиям ритуальной чистоты. Ритуальная чистота предполагала, разумеется, и воздержание от греха. Но все понимали, что совершенных людей на свете нет.

Воздержание от греха предполагало соблюдение данных Богом заповедей настолько, насколько это возможно для падшего человека. Но и тут мера праведности была различной: одни старались исполнить всё скрупулёзно, не упуская ни одной мелочи в многочисленных моральных и ритуальных предписаниях, другие ограничивались минимумом. Исполнявшие, как им самим казалось, всё в точности смотрели на остальных сверху вниз, будучи уверены, что уж кому-кому, а им-то, праведникам, Царство гарантировано.

Но Бог, как и посланный Им Мессия, видят ситуацию совершенно иначе. Для Бога нет разницы между «большой» и «малой», «полной» и «неполной» праведностью. Праведность ведь не свойство человека, а его состояние. И определяется это состояние Богом, а не человеком. Это Божье действие делает праведника праведником, а не его собственные усилия. Конечно, и от человека в этом случае требуется немало, но праведность для человека всё равно возможна лишь как дар Божий. Поэтому и Мессия приходит в мир прежде всего как Спаситель, а не как Судья. Конечно, само Его появление в мире — уже суд.

Одни принимают Его, другие отвергают. Это принятие или отвержение определяет судьбу человека в вечности. Но Бог не хочет ничьей гибели. Он посылает в мир Своего Сына не для того, чтобы осудить как можно больше грешников, а для того, чтобы как можно больше людей могло спастись от того зла, в котором лежит мир, и войти в Царство. Безгрешных людей нет, и мериться друг с другом не принадлежащей им праведностью падшим людям нет никакого смысла.

Тем более, что ни Бога, ни посланного Им Спасителя эта праведность всё равно никак не впечатляет. Равно, как и греховность падшего человека Мессию не шокирует: Он знает, в какой мир пришёл и с какими людьми Ему предстоит иметь дело. Но этих людей Он пришёл не судить, а спасать. Ведь Царство — для всех ищущих, а не для одних праведников. Ради Царства даже самый отъявленный грешник может стать на путь праведности. А вот праведность, не имеющая в виду Царства — духовный тупик. Путь, ведущий в никуда.