Новость дня на 12 Августа 2020

Что означает для нас Пасха? Конечно, все мы знаем, что это день Христова Воскресения, Его победы над смертью. Ну, а лично для нас? Апостол Павел в сегодняшнем чтении даёт нам подсказку. Пасхальное воскресенье невозможно без Страстной Пятницы. Воскресение невозможно, если не было смерти. Тот, кто не умирал, воскреснуть не может! И Павел говорит просто и ясно: вы умерли. Пасха в нашей жизни — в первую очередь напоминание о том, что мы должны быть мертвы для греха. Если же я чувствую, что без греха моя жизнь невозможна (да не очень-то и хотелось) — значит, я не умер со Христом. А для того, кто не умирал, воскресения, как мы уже говорили, не может быть. Пасха — это праздник перехода Израиля из рабства в свободу, перехода каждого из нас из смерти греха в жизнь с Богом. Но для того, чтобы Пасха стала в нашей жизни реальностью, мы должны сделать шаг навстречу Богу, умереть для греха, чтобы жить с Ним.

В апостольских посланиях нередко встречается выражение «умереть для мира». Употребляет его и Павел, в частности, в своём послании колоссянам. Обычно это выражение интерпретируют в этическом или антропологическом смысле. Предполагается, что человек, умерший для мира, живёт совершенно другой системой ценностей по сравнению с людьми «мира сего».

Конечно, это тоже важно: ведь Сам Спаситель говорил о том, что служить двум господам не получится. Но если бы речь шла только о ценностной системе, о практической этике, даже о том, что философы называют экзистенциальным выбором, мы всё же оставались бы в границах и рамках «мира сего».

Павел же говорит о большем. Он говорит о новой жизни — той, которой для мира не существует. Предчувствие этой иной жизни было в мире и до прихода Христа, и не только у библейских пророков. Пророки ощущали дыхание этой иной жизни достаточно ясно, пусть и отдалённо. А вот те, кому доводилось ловить отблески этой иной жизни в языческом мире, нередко описывали её как отсутствие привычной жизни «мира сего».

Примерно так, как это сделал Будда, который слегка приоткрывшееся ему на мгновение Царство с его жизнью описал, как отсутствие жизни в её привычных земных формах. Слишком уж эта, слегка и мимолётом, приоткрывшаяся ему жизнь была непохожа на то, что привыкли называть жизнью мы. С точки зрения падшего мира жизнь Царства жизнью не назовёшь. Наверное, поэтому и в новозаветных книгах так часто говорится о смерти для мира.

Царство в мир принёс Христос — и, значит, если мы христиане, то для мира мы мертвы, от его жизни в нас нет ничего. А вот жизнь Царства, которая во Христе, — она наша. Она скрыта в Нём так же, как скрыта была в Нём до времени вся полнота Царства. Но, конечно, это сокрытие лишь до времени, иначе не было бы Ему смысла приходить в наш мир. А значит, то, что было скрыто, когда-нибудь раскроется. Во всей полноте.

Павел обращает внимание на то, что жизнь христианина непосредственно связана с жизнью и личностью Самого Христа, «скрыта во Христе», как называет это апостол. Оно и понятно: ведь и само Царство неотделимо от отношений, связывающих Сына с Отцом, тем более от них неотделима жизнь каждого отдельного христианина. Миру эта жизнь видна постольку, поскольку ему вообще видно Царство, а оно ему открывается по мере преображения.

Насколько мир преображён, настолько ему становится видна жизнь Царства, а значит, и его жителей, насколько он остаётся ещё непреображённым, настолько она остаётся ему неведомой. Но в день полного преображения мира и возвращения Спасителя всё прежде невидимое станет видимым и для всех явным, так, что ничего тайного для мира уже не останется. Однако для того, чтобы жизнь конкретного христианина была полноценной, она не должна сводиться лишь к пассивному пребыванию в Царстве, в пространстве отношений, связывающих Отца и Сына.

Впрочем, пребывать в Царстве пассивно вряд ли возможно вообще: ведь оно само существует лишь в непрерывной динамике, постольку, поскольку и всякие отношения всегда динамичны и могут существовать, лишь постоянно обновляясь. Но помимо этой внешней динамики в жизни христианина непременно должна присутствовать также и внутренняя, связанная с духовным обновлением и преображением его собственной человеческой природы. После полного преображения природа всякого человека должна стать такой же, какой стала человеческая природа Спасителя после Его воскресения.

Но преображение — не одномоментный акт, а процесс, связанный с личностью Самого Спасителя, с Его жизнью и с процессом вхождения Царства в мир. Завершение пути христианина, а значит, и преображения его человеческой природы совпадает с завершением преображения всей остальной природы, всего творения. И, конечно, путь этот не ограничивается рамками земной жизни человека, продолжаясь и после её завершения. Но начинается он на нынешнем, земном этапе пути, и Павел образно описывает его как «совлечение» с себя человеком своей прежней природы и «облачение» в новую, соответствующую тому духовному состоянию, которое предполагает пребывание в Царстве.

Конечно, изменение физической природы человека на нынешнем этапе его пути невозможно, а вот изменение его психической, душевной природы возможно вполне, о чём и напоминает апостол адресатам своего послания, призывая их исключить из своей жизни разврат во всех его видах, нечистоту, жадность, гнев и всё прочее, что свойственно психической природе человека в падшем состоянии. И если это им удастся, то первый шаг на пути к полному преображению своей природы, а значит, и к полноте жизни Царства, будет ими сделан.