Новость дня на 22 Октября 2022

Наверное, вы сразу заметили, как резко охладели афиняне к Павлу, когда он начал говорить о воскресении. Действительно, греческие философы готовы были признать существование единого благого Бога, имели понятие о Логосе, как о некоем посреднике между Единым и человеческим умом, но мысли о том, что Логос — человек, и о воскресении человеческого тела были им совершенно чужды. Разве Павел не знал этого? А ведь он был всесторонне образованным человеком, знакомым с эллинистической философией. Значит, он сознательно идет на риск, что его не поймут и не примут — настолько важным оказывается для него весть о воплощении Сына Божьего, о Воскресении из мертвых, о победе над смертью. Без этого не может быть христианства, без этого бессмысленна проповедь, здесь не возможен никакой компромисс.

Реакция афинских любителей философии на слова Павла о воскресении показательна: над ним начинают смеяться. Конечно, можно было бы списать это на то, что Павел впервые попробовал проповедовать в среде, никак не связанной с Синагогой, в среде, для которой такие слова, как «Суд», «Мессия», «Царство» были пустым звуком. Но только ли в этом дело? Ведь и здесь всё же нашлись двое, сумевшие услышать и хотя бы захотевшие понять. Дело, стало быть, было не в одной лишь среде, непривычной к такого рода свидетельствам. Дело было, как видно, ещё и в самой атмосфере такого рода собраний, из которых афинский ареопаг был, пожалуй, в древности наиболее известным. И проблема тут не в философии как таковой. Проблема в философах, или, вернее, в тех, кто считали себя таковыми. И прежде всего проблема в том, что для афинских любителей мудрости философия уже давно перестала быть исканием истины, каким она была для тех, кого эти люди считали своими духовными предшественниками. Для Сократа его философия была вопросом жизни и смерти, и однажды он отдал жизнь за ту истину, которую открыл. Для слушавших Павла философия была всего лишь интересным интеллектуальным времяпрепровождением. Никто из них не только не собирался отдавать жизнь ни за какие истины, но и вообще, наверное, не представлял себе, чтобы философия могла бы стать для них источником какого бы то ни было жизненного дискомфорта. И вот теперь в словах Павла они, должно быть, уловили некую серьёзность. Ту самую серьёзность, которую порой ощущает даже праздный читатель или слушатель за прочитанными или услышанными словами. Ощущение это может быть не слишком ясным и отчётливым, но оно позволяет понять, что прочитанное или услышанное теперь требует ответа. Если начать вчитываться или вслушиваться вот в эти самые слова, они обязательно и необратимо изменят твою жизнь. Реакцией на такие слова может быть либо духовное пробуждение, когда читающий или слушающий, стряхнув с себя интеллектуальную полудрёму, начинает вчитываться или вслушиваться всё внимательнее и внимательнее, пытаясь понять, что же ему делать дальше, или отторжение услышанного и прочитанного, отторжение с тем, чтобы и впредь ничто не нарушило привычного покоя. От слов Павла пробудилось двое. Много это или мало? Бог весть. Как бы то ни было, первый шаг был сделан.

Сегодняшнее чтение, помимо прочего, рассказывает нам о попытке Павла проповедовать Христа настоящим язычникам, никогда ничего не слышавшим ни о Мессии, ни о Боге Авраама (ст. 16 – 34). Прежде ему приходилось иметь дело с язычниками, так или иначе связанными с Синагогой и знакомыми с иудейской религией, теперь же, в Афинах, он встретился с представителями философских школ, с которыми ему, вероятно, ещё не приходилось дискутировать (ст. 18). Атмосфера в Афинах располагала к философским диспутам, и Павел, как видно, не преминул этим воспользоваться (ст. 19 – 21). Он решил опереться в своей проповеди на тот факт, что в Афинах в те времена существовали алтари, посвящённые, как было на них написано, «неведомому богу». История их уходила корнями в глубокую древность: афинское предание, известное уже в античную эпоху, связывало их со случившейся в незапамятные времена эпидемией чумы, от которой жители города никак не могли избавиться. Они приносили искупительные и очистительные жертвы всем богам, каких знали, но эпидемия не прекращалась. И тогда горожане соорудили алтари и принесли жертвы тому самому «неведомому богу», имени которого они не знали, но который, как они думали, мог избавить их от бедствия. Трудно сказать, было ли это предание известно Павлу, но, во всяком случае, он заговорил о Боге Авраама именно как о том самом «неведомом боге». И, вполне вероятно, ему удалось бы убедить слушавших его философов, если бы он не упомянул о Воскресении (ст. 30 – 32). Ответом апостолу были насмешки и недоумение. И дело было не в том, что собравшиеся в афинском ареопаге философы были как-то особенно враждебны христианству или Церкви: большинство из них почти наверное ничего о них не слышали. Проблема была в философском мышлении как таковом. Любая философская система, даже такая, в основе которой лежит духовный опыт, по определению рационалистична, она невозможна вне логического мышления, а у логики есть свои, чётко очерченные, рамки. Павел же, говоря о Воскресении, вышел далеко за их границы: ведь Воскресение в рамки формальной логики не укладывается. И слушавшие его философы тут же это заметили, отказавшись обсуждать то, что, по сути, действительно не является предметом философии. И лишь немногие решились, не ограничиваясь философией, пуститься в исследование неведомых философам глубин (ст. 33 – 34). И нашли Царство, которого не могла им открыть никакая философская система.