Новость дня на 22 Июня 2023

В сегодняшнем чтении хотелось бы отметить два момента. Первое: сохранение веры происходит не по тому, что мы достойны данного нам Богом. Нет, дары и благословения, завет и обетование все это принадлежит нам по благодати Божией. Пример Израиля, поклонившегося Ваалу, убивавшего пророков и, тем не менее, сохранившего веру, дает нам в этом наглядный урок. Народ был неверен, но те, кто искал истину, получили ее. Те, кто жаждал благодати, были ей оделены. И так происходит всегда. Вера живет там, где люди соглашаются хранить ее, а Бог ищет возможность передать людям это сокровище.

Второе: все использует Господь чтобы привести к себе каждого. Израиль отпал, Израиль не принял мессию. Как факт мироустройства - это ужасно. Но, получив в свое распоряжение этот выбор, Господь использует его для того, что бы как можно большее число язычников вошло в Царство Небесное. Это не значит, что мы имеем право делать все , что угодно, потому что Господь может любое преступление обратить во благо. Это значит, что безумное и кощунственное может быть благодатью обращено во благо и добро. Господом, умершим на Кресте ради нашего спасения .

Что благодать — это дар от Бога, вроде, понятно всем. И что благодать это хорошо — тоже факт. Но вот как ее получают и за что ее дают — вещи гораздо менее ясные. Можно рассматривать благодать как вознаграждение, дающееся нам по нашим заслугам и трудам. И начинать копить себе побольше добрых дел — например, переведенных через улицу старушек, чтобы счастьем жизнь была полна до краев. Ну чем не логика?

Вполне логично. Только так не получается.

В реальности так не выходит, потому что благодать — это что-то, что дает Бог. И не просто дает, но дарит. Дар — дело безвозмездное, его нельзя ни заслужить, ни отработать. А если вспомнить, что для Бога наши дела (внешнее) менее важно, чем наша вера и отношения с Ним — то, что внутри нас — то становится понятно, что заработать нам благодать просто невозможно. Как говорится в одной из молитв Божественной Литургии, «Ты бо един токмо без греха, правда Твоя правда во веки и слово Твое истина». И нет ничего такого, что бы мы могли сделать, чтобы стать такими же, как Бог. Только Он Сам Своею благодатью — даром, даваемым нам «не от дел, но от Призывающего» (Рим. 9:12), — может привести нас в полноту жизни. Именно во Христе мы получаем счастье: «Благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим. 5:15).

Размышляя о судьбе своих соплеменников и единоверцев, Павел обращается к пророческой традиции и к ключевой для пророческого мессианизма теме остатка. Он вспоминает времена Илии, которому тоже казалось, что верных в народе Божием, кроме него самого, уже не осталось, но ответ Божий поддержал и приободрил пророка (ст. 2 – 4). И апостол тоже уверен, что остаток в еврейском народе не мог не сохраниться (ст. 5). Конечно, историческая ситуация изменилась, но принцип действия Божия остался прежним: как и во времена Вавилонского плена, Он работает не с большинством Своего народа, которое остаётся глухим к Его призывам, а с меньшинством, готовым услышать (ст. 7 – 10). Надо заметить, что в те времена вопрос о мессианском остатке вообще обсуждался в синагогальной среде довольно активно. После Вавилонского плена остатком ощущали себя все репатрианты, возвратившиеся на землю отцов, но теперь, по прошествии столетий, вопрос вновь встал с прежней остротой: все ли из тех, кто принадлежит к еврейскому народу, могут считать себя остатком, о котором говорили пророки? На эту роль претендовала как наиболее активная часть Синагоги в лице фарисейского братства, так и некоторые маргинальные общины и движения наподобие ессейского. Для Павла же, как видно, таким остатком была иудео-христианская община, одним из наиболее ярких представителей которой был он сам (ст. 1).

Но сущность остатка, как её понимал Павел, несколько отличалась от традиционных о ней представлений. Как правило, говоря об остатке, в те времена имели в виду людей наиболее религиозно активных и благочестивых. Апостол же, как видно, на первое место ставит не религиозную активность («дела»), а благодать, без которой в Царство не войти (ст. 6). Это неудивительно: ведь, в отличие от фарисеев или ессеев, для которых пришествие Мессии и наступление Царства было ещё делом будущего, Павел говорит об уже пришедшем Мессии и уже наступающем Царстве, в которое можно войти не потому, что его заслужил, а потому, что Спаситель открывает туда дорогу каждому, кто готов довериться Ему.