Когда дело касается земного служения Спасителя, мы понимаем, что речь идёт о чём-то уникальном: в самом деле, лишь Ему одному суждено было родиться и прожить Свою земную жизнь Мессией, никому другому этого дано не было. И всё же Его жизнь стала своего рода духовной моделью, которая подходит каждому Его последователю. Более того: никакой иной модели, позволяющей войти в Царство, просто нет и, по-видимому, быть не может — по крайней мере, в нашем пережившем грехопадение мире.
Модель эта очень проста в теории и не так уж проста на практике: человек должен согласиться расстаться с собственной жизнью для того, чтобы затем снова получить её, но уже иной, в новом качестве, пригодном для Царства. Тому же, кто любит свою жизнь («душу») такой, какая она есть, в её нынешнем состоянии, на Царство рассчитывать не приходится. Требование кажется чрезмерно жёстким, но, как видно, вызвана эта жёсткость именно спецификой падшего мира, частью которого является жизнь любого из нас. Даже Сам Иисус, над Которым первородный грех власти не имеет, не был во время Своего земного служения полностью от этой специфики свободен: Он, будучи вполне и до конца жителем нашего непреображённого мира и его частью, оказался подвластен если и не греху, то смерти — хотя, разумеется, не так, как мы: смерть была для Него лишь возможной, а не неизбежной, как для нас.
И единственное, что может нам помочь, — это готовность отказаться от нашей жизни в её нынешнем качестве, то, что Иисус называет «возненавидеть собственную жизнь». Стоит помнить, что на библейском языке любовь и ненависть обозначают не те эмоциональные состояния, которые нередко подразумеваем под ними мы, а отношение приятия или неприятия того, к чему обращена наша воля. Неприятие жизни, включая, прежде всего, свою собственную жизнь, в её нынешнем качестве и состоянии и готовность расстаться с ней ради иной, новой жизни и составляют необходимое предварительное условие для того, чтобы начать путь в Царство — путь, во время которого прежняя наша жизнь переплавится в новую, пригодную для вечности.
