Так сложилось исторически, что на Палестину претендовали многие страны и народы. Связано это было, в первую очередь, с её выгодным географическим положением: Палестина всегда была и сегодня остаётся ключом к Ближнему Востоку, контроль над Палестиной означает власть над сопредельными территориями, и все правители и завоеватели всех времён и народов прекрасно это понимали.
Понимали они также и то, что ключевой высотой в самой Палестине является Иудея, Иерусалим, Сионская гора. И всё же захватить, и уж тем более удержать Иудею удавалось немногим. А единственным народом, которому за тысячелетнюю историю удалось создать государство, включавшее в себя Палестину целиком, был еврейский народ. Палестина, конечно, входила в своё время в состав многих империй, но лишь как отдалённая провинция. Собственно же палестинское государство если и существовало когда-нибудь, то лишь как государство еврейское, которое включало в себя не одних евреев, но и все другие народы и племена, жившие в Палестине во время существования этого государства.
Эпоха Маккавеев не была исключением: Иудея, как и Палестина в целом, входила в те времена в состав эллинистической Сирии, которой отошла после победы Сирии в войне с эллинистическим же Египтом. Но создать в Иудее независимое государство и в эти времена удалось только евреям. Ничего случайного в таком историческом раскладе нет: Библия вполне однозначно указывает нам на то, что Бог предназначил Палестину Своему народу; неудивительно, что Он никогда не давал возможности создать здесь государство ни одному народу, кроме еврейского.
Симон, как видно, прекрасно это понимает: он говорит об Иудее, как о своей земле, которая по определению может принадлежать только его народу. Все остальные, кому приходится ею владеть, — только случайные хозяева, временщики, которым Бог попускает управлять этой землёй лишь постольку, поскольку народ Божий оказывается её недостоин; но такое условное владение может быть прекращено Богом в любой момент, когда Он посчитает нужным вернуть её в управление Своему народу.
Поэтому Симон не собирается говорить с представителями сирийских властей ни о каких компенсациях: ведь такой разговор автоматически означал бы признание права Сирии на землю, на которую она, по твёрдому убеждению Симона, никаких прав иметь не может. И дело тут не в исключительном суверенитете еврейского народа, а в исключительном суверенитете Бога над всей землёй, часть которой Он отдаёт Своему народу, — решение, оспаривать которое вряд ли имеет смысл.
54 Во время праздника Пятидесятницы (в середине июня 163 г.).
Повествование 1 кн Маккавейской охватывает 40 лет — от воцарения Селевкида Антиоха Епифана в 175 г до смерти Симона Маккавея, происшедшей в 134 г до Р.Х. Книга была написана по-еврейски, но сохранилась только в греч переводе. Автор ее по всем имеющимся данным — палестинский еврей, писавший не раньше 134 г, но до 63 г — года взятия Иерусалима Помпеем. Книга представляет определенную ценность для изучения истории того времени, однако следует иметь в виду, что свящ писатель, подражая форме древних израильских летописей, считает своей главной целью чисто религиозную интерпретацию событий. Несчастья своего народа он рассматривает как наказание за грехи, а успехи объясняет помощью Божией. Перед нами — иудей, ревнующий о вере в Бога Израилева и знающий, что борьба между языч. влиянием и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем — национальную независимость. Он — летописец борьбы, спасшей иудейство, миссией которого было передать человечеству Откровение.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (Ma1 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (Ma1 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
46 Ефрон — который здесь должен быть отличаем от Ефрона в уделе Вениаминовом (2 Пар 13:19), — лежал в Перее, в направлении от Astharot к Скифополю, в узком ущелье, сильно укрепленном особенно при входе в него — ἐπὶ τη̃ς εἱσόδου ὀχυρὰ σφόδρα, слав. более точно: «на входе тверд зело», русск. перевод менее удовлетворителен: «весьма укрепленный, на пути».
Более точно местоположение города неизвестно.
47-48 Отказ Ефрона дать проход Иуде объяснялся не только усилившеюся враждой язычников к иудеям, но и особою приверженностью к Лисию, который имел в нем по временам свое пребывание (2 Макк 12:27).
52 Вефсан — Βαιθσάν = ןָאׁש=תּיֵב — на одном из расширений Иорданской долины, при соединении ее с равниною Иезраельскою или Ездрелонскою, в двух часах пут от Иордана, нынешний Beisan (Нав 17:11) — у греков Σκυθόπολις (Иудиф 3:10; Иосиф Флавий. Иуд. древн. XII, 8, §5; XIII, 1, §6), или Σκυθω̃ν πόλις (2 Макк 12:29; Суд 1:27).
53 Обратный путь Иуды в Иерусалим шел, вероятно, от Вефсана по военной дороге на Сихем, следовательно — по враждебным к иудеям областям, где отстававшие легко могли попадать в руки врагов и можно было даже опасаться нападений вражеского войска; особенно переселявшиеся в Иудею из Галаада безоружные семейства боялись этой опасности, и их прежде всего должны были иметь предметом — ободрения и заботы Иуды.
54 Никто не пал из них до самого возвращения в мире. От какого собственно пункта до возвращения в мире считать это «никто не пал», — писатель не указывает, и это давало повод — с одной стороны — утверждать, что οὐδεὶς ἐν τούτοις τοι̃ς πολέμοις τω̃ν ’Ιουδαίων ἀπέθανεν — никто за весь поход, за все сражения не пал из иудеев, т. е. признавать, таким образом, разительное чудо Божие (Иосиф Флавий). Другие, не прибегая к столь крайней возможности, полагают, что речь идет здесь собственно только об обстоятельствах 53 ст. (обратного шествия от Вефсана, и что «никто не пал» должно быть ограничено исключительно этою частью всего путешествия (в крайнем случае с событий ст. 45).
Что тут вернее, предоставляется судить каждому.
55-64 Слава блестящих дел братьев Маккавеев в Галааде и Галилее увлекла оставленных при иудейском войске военачальников — Иосифа и Азарии — на попытку «сделать и себе имя» подобными же подвигами. Эта безрассудная попытка выразилась в выступлении из Иерусалима и нападении на Иамнию (филистимский город, см. к 4:15), вопреки решительному запрещению Иуды (ст. 19), и кончилась полною неудачею, с потерею 2 000 человек. Эта неудача объясняется, по мысли писателя, тем, что они «не были от семени тех мужей, руке которых предоставлено спасение Израиля», где, таким образом, роду Асмонеев усвояется значение особого избранничества Божия, подобно другим древним избранникам, посылавшимся для спасения Израиля в критические моменты его истории.
Муж Иуда (63 ст.) — ὁ ἀνὴρ ’Ιούδας; — как «муж Моисей» (Исх 11:3; Чис 12:3), т. е. настоящий, доблестный, достойный муж.
65 Хеврон — Χεβρών — древний город времен патриархов, в 7 часах пути от Иерусалима к горам Иудейским, нынешний el-Khalil, еще во времена Неемии был населен иудеями (Неем 11:25), позднее захвачен идумеями. Укреплен был еще во времена Ровоама (2 Пар 11:10).
66 От Хеврона Иуда «поднялся» в землю иноплеменников (ἀλλοφύλων), т. е. филистимлян, и прошел Самарию. Вместо Самарии (Σαμάρειαν) некоторые кодексы читают Μαρίσαν. Это разночтение, от перестановки букв которого легко могло произойти Σαμάρειαν, предпочитается многими исследователями. И в самом деле, если цель Иуды была в земле филистимлян (66 ст., ср. ст. 68), то от Хеврона путь туда вовсе не лежал через Самарию, Μαρίσα же была действительно как раз на пути, в низменности Иудейской — близ Beit Dschibrin, и прямо упоминается в паралл. месте — 2 Макк 12:35.
68 В землю иноплеменников — γη̃ν ἀλλοφύλων — приложение к εἰς ’Άζωτον, но не для обозначения положения Азота, а для ближайшего определения местности, где воевал Иуда; посему и далее выражается, что Иуда разрушил жертвенники их — βωμοὺς αὐτω̃ν, т. е. ἀλλοφύλων, иноплеменников, а не ’Άζώτον — одного Азота.
Стройное хронологическое течение священного кодекса и более или менее связное, исторически-последовательное содержание его книг — после книг Неемии и пророка Малахии — внезапно нарушается крупным пробелом в несколько столетий (440-175 г. до Р. Х.), не нашедших себе достойного увековечения в священных книгах. С 175 года книги Маккавейские1 снова продолжают изложение событий священного характера для ветхозаветного человечества и доводят его до 135 г. до Р. Х., после чего ветхозаветный кодекс вновь обрывается совершенно, уступая место священным книгам кодекса новозаветного, начинающегося евангельскими повествованиями о рождестве Спасителя мира.
Наименование свое Маккавейские книги заимствовали от прозвания, первоначально усвоенного 3-му сыну священника Маттафии — Иуде — Маккавей, что значит молот (בֽקוַמ), за его выдающееся геройство и успехи в борьбе с врагами иудеев (1 Макк 2:4 — Ιουδας ὁ καλούμενος Μακκαβαι̃ος; ср. Ιουδας Μακκαβαι̃ος — 66 ст.; 1 Макк 3:1; 1 Макк 5:24; 1 Макк 8:20 и др. Во 2-ой Маккавейской книге во многих местах (1 Макк 8:5.16) прямо ὁ Μακκαβαι̃ος, и даже просто Μακκαβαι̃ος — 1 Макк 10:1, как встречается и в 1 Макк 5:34). — От этого прозвища Иуды получило такое наименование «Маккавеев» и все семейство братьев Иуды, и само движение, вызванное и руководимое ими, стало известно под названием борьбы или эпохи «Маккавеев».
Под именем «Маккавейских» в Библии имеются три книги, признаваемые неканоническими.
Первая книга Маккавейская, передав вкратце обстоятельства воцарения Антиоха Епифана на сирийском престоле, повествует о тяжких гонениях этого безбожника на верное Богу иудейство и о геройской борьбе за свою веру и свободу последовательно всего семейства Маккавеев, начиная Маттафиею, родоначальником этой фамилии, и кончая Симоном, т. е. от 175-135 г. до Р. Х. (Маттафия, 1 Макк 1-2; Иуда, 1 Макк 3:1-9:22; Ионафан, 1 Макк 9:23-12:53; Симон, 1 Макк 13-16).
По свидетельству Оригена и блаж. Иеронима, эта книга написана первоначально на еврейском наречии. Свидетельство первого (у Евсевия, Церк. истор. VI, 25) таково: «ἔξω τούτοω (т. е. кроме этих, канонических книг Ветхого Завета) ἐστὶ τὰ Μακκαβαικά 2 , ἅπερ ἐπιγέγραπται Σαρβὴθ Σαρβανὲ ἔλ» — (евр. לא ינב ךֹש טיברׁש, т. е. «владычество», или «История князей сынов Божиих»). — Блаж. Иероним в своем свидетельстве (prolog. galeat.) называет в числе книг, не принадлежащих к канону, только две Маккавейские книги, и при этом замечает: Machabaeorum primum librum hebraicum reperi; secundus graecus est, quod ex ipsa quoque phrasi probari potest. — Обе книги находятся уже в Италийском кодексе, и из него перешли в Вульгату, так что блаж. Иероним не переводил их вновь.
Время написания книги. Время написания книги приблизительно может быть указано — в конце жизни первосвященника Иоанна, преемника Симона. Это следует из пометки самого писателя в конце книги, где он, дойдя до истории Иоанна, отсылает читателя к книге дней первосвященства его, не упоминая о его смерти, но перечисляя — «и войны его, и мужественные подвиги его, славно совершенные, и сооружение стен, им воздвигнутых, и другие деяния его... с того времени, как сделался он первосвященником после отца своего» — (1 Макк 16:23-24).
Перевод на греческий язык еврейского оригинала, несомненно, был сделан вскоре же после появления оригинала. Сделанный довольно вольно от оригинала и по-видимому столь же авторитетным лицом, этот перевод вытеснил собою даже оригинал, войдя вместо него и в греческий канон. Иосиф Флавий, известный иудейский историк, пользовался для своего классического труда исключительно переводным текстом.
Писатель книги (как и переводчик) точно неизвестен. Вероятно, это был палестинский иудей, близко стоявший к описываемым лицам и событиям, имевший возможность при написании книги пользоваться не только личными впечатлениями и воспоминаниями, но и официальными документами того времени. Это самое — ставит подлинность и историческую достоверность описываемых событий вне всякого сомнения, тем более, что обо всем том и совершенно согласно повествуют и другие — сирийские и греческие историки (особенно — Полибий), излагая события времен царей сирийских.