1 Завет положил я с глазами моими,
чтобы не помышлять мне о девице. 2 Какая же участь мне от Бога свыше?
И какое наследие от Вседержителя с небес? 3 Не для нечестивого ли гибель,
и не для делающего ли зло напасть? 4 Не видел ли Он путей моих,
и не считал ли всех моих шагов? | |
5 Если я ходил в суете,
и если нога моя спешила на лукавство: 6 пусть взвесят меня на весах правды,
и Бог узнает мою непорочность. 7 Если стопы мои уклонялись от пути,
и сердце мое следовало за глазами моими,
и если что-либо нечистое пристало к рукам моим, 8 то пусть я сею, а другой ест,
и пусть отрасли мои искоренены будут. | |
9 Если сердце мое прельщалось женщиною,
и я строил ковы у дверей моего ближнего: 10 пусть моя жена мелет на другого,
и пусть другие издеваются над нею; 11 потому что это — преступление,
это — беззаконие, подлежащее суду; 12 это — огонь, поядающий до истребления,
который искоренил бы все добро мое. | |
13 Если я пренебрегал правами слуги и служанки моей,
когда они имели спор со мною, 14 то что стал бы я делать, когда бы Бог восстал?
И когда бы Он взглянул на меня, что мог бы я отвечать Ему? 15 Не Он ли, Который создал меня во чреве, создал и его
и равно образовал нас в утробе? | |
16 Отказывал ли я нуждающимся в их просьбе,
и томил ли глаза вдовы? 17 Один ли я съедал кусок мой,
и не ел ли от него и сирота? 18 Ибо с детства он рос со мною, как с отцом,
и от чрева матери моей я руководил вдову. 19 Если я видел кого погибавшим без одежды
и бедного без покрова: 20 не благословляли ли меня чресла его,
и не был ли он согрет шерстью овец моих? 21 Если я поднимал руку мою на сироту,
когда видел помощь себе у ворот: 22 то пусть плечо мое отпадет от спины,
и рука моя пусть отломится от локтя. 23 Ибо страшно для меня наказание от Бога;
пред величием Его не устоял бы я. | |
24 Полагал ли я в золоте опору мою,
и говорил ли сокровищу: "ты надежда моя"? 25 Радовался ли я, что богатство мое было велико,
и что рука моя приобрела много? 26 Смотря на солнце, как оно сияет,
и на луну, как она величественно шествует, 27 прельстился ли я в тайне сердца моего,
и целовали ли уста мои руку мою? 28 Это также было бы преступление, подлежащее суду;
потому что я отрекся бы тогда от Бога Всевышнего. | |
29 Радовался ли я погибели врага моего,
и торжествовал ли, когда несчастье постигало его? 30 Не позволял я устам моим грешить
проклятием души его. 31 Не говорили ли люди шатра моего:
"о, если бы мы от мяс его не насытились"? 32 Странник не ночевал на улице;
двери мои я отворял прохожему. 33 Если бы я скрывал проступки мои, как человек,
утаивая в груди моей пороки мои; 34 то я боялся бы большого общества, и презрение одноплеменников страшило бы меня,
и я молчал бы и не выходил бы за двери. 35 О, если бы кто выслушал меня!
Вот мое желание, чтобы Вседержитель отвечал мне,
и чтобы защитник мой составил запись. 36 Я носил бы ее на плечах моих,
и возлагал бы ее, как венец, 37 объявил бы ему число шагов моих,
сблизился бы с ним, как с князем. | |
38 Если вопияла на меня земля моя,
и жаловались на меня борозды ее; 39 если я ел плоды ее без платы,
и отягощал жизнь земледельцев: 40 то пусть вместо пшеницы вырастает волчец
и вместо ячменя куколь. — | |
| |
3:3 Иов проклинает как день своего рождения, так и ночь своего зачатия.
3:8 "Проклинающие день", т.е. враги света, действующие во тьме, или чародеи, считавшиеся способными изменить своими заклинаниями череду удачных и неудачных дней и навести затмение- "разбудить левиафана", который временно проглатывал солнце.
"Левиафан" (или дракон, змей бегущий - ср Иов 26:13; Иов 40:20; Ис 27:1; Ис 51:9; Ам 9:3; Пс 73:14; Пс 103:26) был в финикийской мифологии чудовищем первобытного хаоса (ср Иов 7:12). Народное воображение всегда боялось его пробуждения, которое будто бы происходило, когда проклинался существующий порядок вещей. Дракон в Откр 12:3, воплощающий силы зла, сопротивляющиеся Богу, носит некоторые черты этого змея.
3:16 "Домы свои", т.е. вечные дома (Екк 12:5) или гробницы (ср Пс 49:12). Археологические раскопки, в частности в Уре и в Египте, обнаружили большие богатства в царских и княжеских гробницах.
3:17 "Там" т.е. в шеоле.
4 Елифаз выражает традиционную доктрину возмездия: исповедание веры в справедливость Бога Завета. Автор сомневается, что эта доктрина применима во всех случаях, однако излагает ее с вдохновением.
4:12 "Мне тайно принеслось слово" - весть с неба во время сна, вызывающая ужас и трепет (ср Быт 2:21; Быт 15:12). Этот путь познания контрастирует с рассудительным учением мудрых, он указывает на эволюцию их учения в некоторых кругах. Откровение, о котором говорит Елифаз, отличается от обычного пути познания пророков - глаголы Божии сообщаются им обыкновенно во время бдения - и от премудрости и духа разума, о котором говорит Сын Сирахов (Сир 24:33-36; Сир 39:21). Его можно сблизить с вызывающими страх ночными видениями (Зах 1:8), которые часто описываются в апокалиптической литературе.
5:1 "Святых" т.е. ангелов (ср Иов 15:15и Иов 4:18; Зах 14:5; Дан 4:10, Дан 4:14, Дан 14:20; Дан 8:13). На их посредничество указано еще в Иов 33:23-24; ср Зах 1:12; Toв 12:12.
5:4 "У ворот" - у главных ворот города происходили собрания, где вершилось правосудие.
5:23 "Полевые камни" - в Палестине их надо удалять с обрабатываемых полей.
6:7 "Отвратительную пищу" - отвращение Иова к еде свидетельствует, что ему опротивела жизнь. Его сытые друзья не могут этого понять.
6:14 "Сожаление к страждущему другу" - знак подлинного благочестия.
6:24 "В чем я согрешил" - невольно или по неведению (ср Лев 4; Числ 15:22-29; Пс 18:13).
7:1 "Дни наемника", получающего ежедневно плату (Втор 24:15; Мф 20:8): он с утра до вечера трудится для других, как раб (Лев 25:39-40).
7:9 "Нисшедший в преисподнюю" - согласно принятому в то время мнению, которое автор видимо разделяет (см Иов 10:21; Иов 14:7-22; Иов 16:22; ср 2 Цар 12:23; Пс 87:11и т.д.), невозможно вернуться из шеола (ср Числ 16:33), т.е. из места, куда, согласно ВЗ-ным верованиям, сходили тени усопших.
7:12 "Морское чудовище... ты поставил надо мною стражу" - согласно вавилонским космогониям Тиамат (море), родив богов, была побеждена одним из них. Народное воображение, восприняв этот образ, приписывало эту победу Богу и представляло себе, что Он с помощью стражи удерживает в постоянном повиновении море и чудовища, обитающие в нем (ср Иов 3:8; Иов 9:13и Иов 26:12; Иов 40:25сл; Пс 64:8; Пс 73:13-14; Пс 76:17; Пс 88:10-11; Пс 92:3-4; Пс 103:7, Пс 103:26; Пс 106:29; Пс 148:7; Ис 27:1; Ис 51:9).
7:17 "Обращаешь на него внимание Твое" - автору как будто предносятся слова Пс 8:5: "Что есть человек, что ты помнишь его", но они звучат здесь как горькая ирония. Забота Божия о человеке становится в его глазах требовательным надзором. Псалмопевец (Пс 138) возлагал свое упование на всевидение Божие, тогда как Иову кажется, что Бог, наблюдающий за ним, относится к нему как враг. Пытаясь преодолеть юридическое понимание религии и греха, Иов как бы впотьмах ищет милосердного Бога.
7:20 "Если я согрешил, что я сделаю (букв, сделал) тебе" - грех человека не может достичь Всевышнего.
7:21 Завтра поищешь меня и меня нет" - последние слова этой главы неожиданны, они показывают, что Иов снова представляет себе Бога, таинственно склоняющегося к человеку.
8:10 "Они научат тебя" - традиционные установки предков лежат в основе учения мудрых. Закон наказания нечестивых представлен в нем столь же непреложным и очевидным, как и законы Природы (стт Иов 8:11сл).
9:6 "Столбы ее держат" - земля покоится на "столбах", которые Бог сотрясает, и тогда происходит землетрясение (Иов 38:6; Пс 74:4; Пс 103:5; 1 Цар 2:8).
9:8 От современных физических феноменов автор восходит к началу творения. Тогда Бог "ходил по высотам моря", т.е. подчинил его Своей власти (о персонификации моря см Иов 7:12).
9:13 "Поборники гордыни" - евр. Ра(х)ав, морское чудовище, как и Левиафан и Таннин, мифологическая персонификация первозданных вод моря (Тиамат).
9:14 "Приискивать себе слова пред Ним" - пред всемогущим Богом, Судией, становящимся здесь как бы подсудным, Иов не может пользоваться обычными для судебного процесса выражениями. (В других местах он также проявляет желание оправдаться по закону). Затем он сам начинает сомневаться в своей невиновности (стт Иов 9:20-21). Все же его мысль чаще останавливается на кажущемся произволе судов Божиих, чем на их бесконечной мудрости, о которой свидетельствует Софар (Иов 9:11).
9:24 Веря безусловно во всемирное действие Провидения Божия, Иов дерзает переложить непосредственно на Бога ответственность за эти беззакония.
9:28 Елифаз и Вилдад советовали Иову не отвергать наказания Божия (Иов 5:17; Иов 8:5-6), но Иов знает, что нельзя насильно заставить себя покориться: от этого не изменится ни его внутреннее состояние, ни отношение Бога к нему
9:30 Бог один может очистить от греха - сам грешник не в силах от него освободиться. Он ищет выход в обращении к милосердию Божию (ср Пс 50. Иов не сознает себя грешником и поэтому не устремляется к Богу подобно псалмопевцу, разделяя, однако, с ним чувство бессилия.
9:35 "Я не таков сам по себе" - Иов не хочет признать себя виновным, не будучи убежден в своей виновности.
10:5 Бог испытует глубины сердечные, и Ему нет необходимости подвергать Иова пытке, чтобы убедиться в его невиновности (ст Иов 10:4, Иов 10:6-7). Бог господствует над временем, и Ему нет нужды немедленно воздавать отмщение за Свою поруганную святость или справедливость. Человеку свойственно стремление немедленно утолять чувство мести - Господь же может проявлять долготерпение.
10:13 Попечение Божие сочетается со строгими требованиями: человек ответственен перед Богом за все свои действия. Жалоба Иова выражает непреложную истину: человек должен так пользоваться даром свободы, чтобы жить в мире с Богом, в гармонии с людьми и со всем сотворенным. В то же время падший человек чувствует зависимость от таинственной силы, вызывающей в нем сомнения и ведущей его к духовному кризису.
11:20 Таково же состояние Иова, который ждет только смерти (Иов 3:21; Иов 6:9; Иов 10:21).
12:13 Патентованная человеческая мудрость со своими успокоительными афоризмами - ничто по сравнению с мудростью Божией, проявляющейся в делах силы Его (стт Иов 12:14-16) и приводящей в недоумение власти человеческие (стт 16-25).
13:15 Иов более стремится отстоять свою поруганную честь перед лицом Бога и людей, чем вернуть себе прежнее счастье.
13:18 Иов представляет себе судебный процесс между ним и Богом, забывая на этот раз, что нет арбитра, стоящего выше "состязующихся сторон" (Иов 9:32-33). Он низводит своего Судию до роли соперника.
13:19 Иов обращает к Богу вызов на суд, с которым Бог (Ис 1:18; Ос 2:3; Мих 6:1-2) или Раб Его (Ис 50:8) обращается к Своему народу. Тот, кто бросает вызов соперникам, заранее соглашается с возможностью быть признанным виновным и приговоренным к наказанию. Иов предвидит возможность погибели, - "испущу дух", но уверен в своей правоте.
13:20 "Двух вещей" - Иов просит Бога сделать ему две уступки: дать возможность говорить с Ним как говорят с равным, т.е. совершенно свободно, и говорить первым.
13:24 Бог "скрывает лицо Свое", когда не проявляет своего милосердного присутствия.
14:4 Иов признает, что человек нечист по природе своей, но приводит этот факт в качестве извинения. Прежде всего он помышляет о физической и, следовательно, обрядовой нечистоте, которая переходит на человека при его зачатии (ср Лев 15:19сл) и рождении (ср Пс 50:7); но эта нечистота влечет за собой и нравственную нечистоту, склонность к греху. Христианские экзегеты видят здесь имплицитное указание на первородный грех, передающийся при рождении (ср Рим 5:12).
14:7-12 Эти эсхатологические образы, удаляя до бесконечности возможность пробуждения умершего, наводят на мысль: человек "распадается" безвозвратно. Воскресение в конце времен, очевидно, вне поля зрения автора (ср Иов 19:25).
14:13-17 "В преисподней скрыл меня... пока пройдет гнев Твой" - не сказано определенно, что пребывание в шеоле последует за смертью и что Иов будет потом оживлен. Не видя никакого выхода, Иов начинает думать о том, чтобы найти убежище в единственном возможном месте вне земли, т.е. в шеоле, ибо небо есть жилище Господа (Пс 113:16). Если бы он мог сокрыться, пока пройдет гнев Божий, он снова увидел бы потом лицо Бога милостивого (Иов 14:14-17). С одной стороны, Иов ожидает себе "смену", с другой - он помышляет о Боге, являющем ему благоволение и "закрывающем его вину".
15:6 "Тебя обвиняют уста твои" - по мнению Елифаза уверения Иова в своей невиновности - уловки, с помощью которых он пытается скрыть свою вину.
15:7 "Разве ты первым человеком родился?" - этот вопрос противополагает Иову первого человека, у которого больше оснований претендовать на роль учителя мудрости. "...прежде холмов создан?" - Иову можно противопоставить саму Премудрость, "рожденную прежде холмов" (Притч 8:25), участницу дел Божиих (Притч 8:23-31); ср Иов 28:23-27; Прем 8:3-4).
15:14-16 Елифаз возвращается к своим прежним рассуждениям (Иов 4:17) и к сказанному Иовом (Иов 14:4), но мысль его развивается теперь в другом направлении. В коренной нечистоте человека он видит не только причину его непостоянства (Иов 4:17-19) и оправдание его неизбежных прегрешений (Иов 14:1-4), но и состояние, доводящее до растления и беззакония (ст Иов 15:16).
16:6 В отличие от своих "утешителей", которые проявляют к нему участие только на словах, Иов страдает непрестанно- и когда говорит, и когда молчит. Этим он оправдывает тон своих ответов (ср Иов 6:26) Елифазу (ср Иов 15:5-6).
16:18 "Земля! не закрой крови моей" - кровь вопиет к отмщению, пока она не покрыта прахом земли (Быт 4:10; Быт 37:26; Ис 26:21; Иез 24:8). Смертельно раненный Иов хочет, чтобы сохранился постоянный призыв об отмщении за него (ср Пс 5:11) - его кровь на земле, а у Бога - вопль его (евр. - да восходит непрестанно вопль мой).
16:19 Этот персонифицированный вопль может стать свидетелем и заступником его у Бога. По другому толкованию, Сам Бог, верный и милосердный, - свидетель и заступник, к которому Иов взывает в порыве надежды.
17:3 Юридическая практика. Ударяя по рукам ("давая руку" - Притч 6:1; Притч 17:18; Притч 22:26; Сир 29:14-20), поручитель замещал должника и давал залог, чтобы сохранить ему свободу. Видя равнодушие своих друзей, Иов обращается к Богу с просьбой поручиться за него.
18:13 "Первенец смерти" - по-видимому самая страшная и заразная из болезней - чума.
18:14 "Изгнана будет из шатра надежда его" - неправедный взят из шатра, где кажущееся благополучие сулило ему дни счастья. Смерть низвергает его в шеол.
"Царь ужасов" - мифологический образ восточного и греч. пантеона, известный под именами Нергал, Плутон и др. Здесь он представлен как начальник подземных духов, своего рода Фурий, которые преследуют преступников еще до смерти - "поселятся в шатре его".
19:3 "Десять раз" - просто значит: часто.
19:25-27 "Я знаю, искупитель мой жив" - евр "гоэл" или "кровный мститель", см примЧисл 35:19. Название "гоэл" прилагается также к Богу как избавителю евр. народа от рабства Египетского (Исх 6:6; Исх 15) и Вавилонского (Ис 43:1; Ис 44:22), и вообще как судье и отмстителю притесняемых и угнетаемых (Пс 118:154; Плач 3:58).
Иудеи-раввины применили название гоэл к Мессии, чем, очевидно, и объясняется перевод св. Иёронима "Мой Искупитель" (Вульг.) Оклеветанный и осужденный своими друзьями Иов ждет Защитника, которым будет Сам Бог или Его посредник (ср Иов 16:19). Страдалец продолжает думать, что ему нет больше счастья и что смерть его близка: Бог вступится за него после его смерти. И все же Иов надеется быть свидетелем отмщения, "видеть" своего гоэла- Бога (ст Иов 19:26). Представив себе сначала ожидание в шеоле, пока пройдет гнев Божий (Иов 14:10-14), Иов в порыве веры в Бога, Который может вывести из шеола (ср 1 Цар 2:6; 3 Цар 17:17-24; Иез 37), уповает на временное возвращение к земной жизни, чтобы присутствовать при своем оправдании. Этот взлет Иова над безысходной ограниченностью человеческого существования - для удовлетворения своей жажды справедливости в безвыходном положении - является как бы предвестием откровения о воскресении мертвых (ср 2 Макк 7:9). Эти стт, если не по букве, то по духу отражают чаяние грядущего избавления и поэтому имеют преобразовательно мессианское значение.
"В последний день восставит из праха" - неточный перевод евр. фразы, букв, означающей: и последний (т.е. защитник, который всех переживет - ср Ис 44:6) встанет (т.е. явится как свидетель - Втор 19:16, или как Бог Судья - Иов 31:14; Ис 2:19, Ис 2:21; Ис 28:21; Ис 33:10) над прахом (распавшейся кожи Иова). И тогда Иов "во плоти" узрит Бога (ст Иов 19:25-27). Согласно толкованию Отцов Церкви, здесь предвосхищается воскресение плоти.
20:6 "Голова его касалась облаков" - в Библии неоднократно встречается упоминание о титанической гордости, проявленной людьми на заре существования человечества (ср Быт 11:4; Ис 14:13-14; Иез 28:2, Иез 28:17). Это предание согласуется с Быт 3, где падение человека объясняется его гордостью.
20:26 "Все мрачное" - речь идет о тьме шеола, прообразом которой была тьма египетская (Исх 10:21); "огонь, никем не раздуваемый" - молния.
21:5 "Положите перст на уста" - жест, символизирующий молчание: всякое слово становится неосторожным или тщетным.
21:19 "Бог бережет для детей несчастье его" - древний, подтвержденный авторитетом Писания, взгляд (Исх 34:7; Втор 5:9), дополненный затем учением пророков о личной ответственности (Втор 24:16; Иер 31:29; Иез 18; ср Ин 9:1-3). Иов указывает на недостаточность древнего понимания этого вопроса: беззаконник не пострадает от него и даже ничего не будет знать о нем, ибо только его плоть на нем болит и только его душа в нем страдает (ср Иов 14:21-22).
22:6-9 Перечень грехов, в которых Елифаз необоснованно обвиняет Иова, характеризуется многократным упоминанием грехов и упущений в отношении справедливости и любви к ближнему. Елифаз вторит здесь учению пророков. Ср. апологию Иова: Иов 29:11-17; Иов 31.
22:12 "Глаголы уст Его" - речь идет о Законе.
22:13 "Ты говоришь: "что знает Бог?" - Иов этого не сказал. Но Елифаз на основании утверждения Иова: если Бог остается безразличным, значит Он не различает, что творится на земле, - упрекает его в том, что он находится на пути, ведущем к богохульству.
24:13-17 Злодеи, враги света, действуют под покровом ночи; здесь говорится о физическом свете, но подразумевается нравственный.
25:2 "Мир на высотах своих" - среди ангелов (ср Ис 24:21; Откр 12:7-12) и звезд (Ис 40:26; Сир 43:10).
26:5 Воды бездны, населенные, согласно народным сказаниям, чудовищами, побежденными при сотворении мира (ср Иов 7:12).
26:7 "Повесил землю ни на чем" - столбы поддерживают землю (Иов 9:6), но человек не знает, "на чем утверждены основания" земли (Иов 38:6). Это единственный стих в Библии, в котором предугадывается космическое пространство.
26:11 Высокие горы, поддерживающие свод небесный, сотрясаются от грома, голоса Божия (Пс 29) или от землетрясений (Пс 17:8).
28:1 В этой главе прославляется недоступная человеку Премудрость (ср Притч 8:22 сл, где, однако. Премудрость, представленная как вдохновительница дел Божиих в начале творения, становится вдохновительницей и человека; ср Вар 3:9-4:4, где говорится о Премудрости, милостиво открытой Израилю в Законе). Здесь речь идет о чисто трансцендентной Премудрости. В конечном итоге она воплощает тайну путей Божиих и сливается с Божиим свойством Премудрости, удивительным образом олицетворенным. Она ускользает от попыток человека уразуметь ее; вопреки всем своим усилиям и открытиям, он постоянно наталкивается на тайну Премудрости, его превосходящей.
30:1 "Поместить со псами стад моих" - нищими, считавшимися подонками общества (ср Иов 24:4). Иов унижен теперь больше, чем они.
30:16 "Изливается душа моя" - означает, что страдания стали невыносимы.
31 Самозащита Иова, не признающего себя виновным и опровергающего тезис своих друзей, согласно которому несчастье всегда является последствием греха. Ветхозаветная этика достигает здесь своих вершин и становится прямым предвестием возвышенного евангельского учения. Апология Иова выражается в форме клятвенных утверждений: как это требовалось на суде, обвиняемый призывает проклятие на самого себя, если утверждения его ложны (Исх 22:8-11; Числ 5:20-22; 3 Цар 8:31-32).
31:1 Иов начинает перечисление с самых тайных греховных побуждений: нечистых желаний, возникающих при посредстве глаз (ср ст Иов 31:7).
31:5 "Лукавстве" - здесь, очевидно, подразумевается обман при обмене товарами и торговле. Иов, признающий принцип "око за око", выражает желание, чтобы его взвесили на точных весах.
31:7 "Нечистое пристало к рукам моим" - другая разновидность греха несправедливости: Иов не пожелал и не брал чужой собственности.
31:9 "Ковы у дверей ближнего" - прелюбодеяние.
31:13-15 Закон предписывал человечные отношения между хозяевами и работниками. В ст. Иов 31:15права слуг обоснованы тем, что они принадлежат к той же человеческой семье, как и хозяева, ибо созданы единым Богом. Ап. Павел в свою очередь напоминал, что у господ и рабов один Господь.
31:16-18 После справедливости Иов говорит о благотворительности; чувство благодарности к Богу за Его благодеяния побуждает его помогать обездоленным.
31:24 Скупость и гордость богача, который мнит, что может обойтись без Бога.
31:26-27 Иов утверждает, что не прельстился вавилонским культом солнца и луны. Послать поцелуй рукой - одна из древних форм почитания светил.
31:29-30 Иов говорит здесь о мести, которая в те времена считалась нормальным и законным явлением (хотя новое веяние проникало даже в древние книги Писания - Исх 23:4-5; Лев 19:18; Притч 20:22; Притч 25:21-22). Он идет дальше этого и не позволяет себе радоваться несчастью врага и проклинать его.
31:33-37 В стт Иов 31:33-34говорится не о каком-либо определенном грехе, но о поведении человека, желающего скрыть свои проступки. Иов не вел себя так, чтобы ему приходилось скрываться от людей. Он готов предстать и перед Самим Богом.
31:35-36 "Возлагал бы запись как венец" - запись означает список долгов или грехов, т.е. обвинительный акт. Иов, убежденный в том, что может опровергнуть все обвинения, согласен носить ее как знак отличия.
Книга Иова — художественный и философский шедевр письменности мудрых Израиля. Она начинается прологом в прозе, повествующим об испытаниях, постигших праведного Иова (Иов 1-2). Затем следует большой поэтический диалог, составляющий главную часть книги. Его открывает беседа Иова с тремя друзьями (три цикла речей: Иов 3-14; Иов 15-21; Иов 22-27). Собеседники сопоставляют свои представления о Божьей справедливости. Личность каждого из них ярко обрисована. Елифаз говорит с умеренностью, свойственной его возрасту, но в то же время со строгостью, в которой сказывается его жизненный опыт, и часто употребляет сентенции. Софар представляет собою тип увлекающегося юноши, а Виллад — резонера. Но все трое защищают традиционное учение о земном воздаянии: если Иов страдает — значит он согрешил, он может казаться праведным в своих собственных глазах, но он не таков в очах Божиих. Этим традиционным положениям Иов противопоставляет свой мучительный опыт и указывает на царящую в мире несправедливость. Он непрестанно сталкивается с непостижимой для него тайной страдания праведников. За что Бог праведный карает их! Выражения протеста перемежаются у него со словами покорности, и это чередующееся движение достигает вершины в исповедании им веры (Иов 19) и заключительном утверждении своей невиновности (Иов 31). В диалог включается новое действующее лицо — Елиуй, который не согласен ни с Иовом, ни с его друзьями и стремится оправдать образ действия Бога (Иов 32-37). Его прерывает Сам Ягве, Который «из бури», как в древних теофаниях, отвечает Иову. Он отказывается давать ему отчет в своих действиях, ибо человек не имеет права судить бесконечно мудрого и всемогущего Бога. Иов признает, что ошибался (Иов 38:1-42:6). Явление Бога вносит в душу страдальца мир и просветление. Когда человек встречает Бога, тайна Божия становится для него приемлемой, хотя и продолжает оставаться тайной. Книга заканчивается эпилогом в прозе: Ягве порицает трех собеседников Иова и щедро вознаграждает праведника за все его страдания (Иов 42:7-17).
Главное действующее лицо драмы — Иов — жил по преданию во времена праотцев, на границах Аравии и Едомг в местности, славившейся своими мудрецами (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Оттуда происходят и три его друга. Его считали великим праведником (ср. Иез 14), оставшимся верным Богу в исключительном испытании.
Подлинность некоторых мест диалога оспаривалась. Поэма о Премудрости (Иов 28) вряд ли может быть вложена в уста Иова, так как она уже содержит тот ответ, который Бог дает ему в дальнейшем. Но это произведение, несомненно, возникло в той же литературной среде, может быть даже принадлежит тому же автору и было написано параллельно с книгой. Некоторая непоследовательность в гл. 24—27 объясняется, вероятно, погрешностями рукописной передачи или редакционными переделками.
Более серьезны возражения против принадлежности к основному тексту речей Елиуя, Иов 32-37. Это действующее лицо выступает неожиданно, и Ягве прерывает его, как бы не принимая его речь во внимание. Словарный состав и стиль этих глав, обогащающих в известной мере содержание книги, также иные.
Автор кн Иова по всей вероятности — израильтянин, воспитанный на книгах пророков и на учении мудрых. По-видимому, он жил в Палестине, но путешествовал и, в частности, бывал в Египте. Книга написана, вероятно, после кн Иеремии и Иезекииля: в ней встречается немало арамеизмов. Это указывает на послепленную эпоху, когда неотступная мысль о судьбе нации уступает место интересу к судьбе отдельных личностей. Наиболее правдоподобной датой является начало 5 в. до н.э.
Книга Иова ставит новую для Ветхого Завета проблему: о смысле страданий, посылаемых Богом праведнику. Трагическая окраска всей книги, с одной стороны, ее заключение, сообщающее о материальном воздаянии за перенесенные Иовом страдания, с другой, показывают, что данная проблема может быть окончательно решена только в свете Нового Завета. На мучительный вопрос Иова отвечает ап. Павел: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18); «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24).
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
3:1 Высказывая в своей первой речи сожаление по поводу своего рождения и желание смерти, — мертвенного пребывания, покоя в шеоле, Иов начинает ее проклятием, — пожеланием зла ( 2 Цар 16:7-8 ; Иер 20:14 ) дню и ночи своего рождения, послужившим источником, началом стольких бедствий.
3:2 И сказал, буквально с еврейского — «ответил». Речь Иова, в которой он не признает себя виновным, действительно, является ответом на тайные мысли друзей, убежденных в греховности страдальца.
3:3-4 День состоит в присутствии света; исчезновение последнего (день тот да будет тьмою — ст. 4) равносильно гибели дня (да погибнет день — ст. 3). Смена тьмы светом, т. е. существование дня установлено самим Богом ( Быт 1:4 ); к Нему и обращается с просьбою Иов, чтобы Он не допустил этой смены в число его рождения и тем самым исполнил просьбу о погибели дня.
3:5 Усиление мысли ст. 4 . Пусть в часы, отведенные для света, царит густой могильный мрак ( 10:21-22 ).
3:6 Ночь рождения Иова не должна перейти в день; господствующий в продолжение ее мрак пусть не сменяется светом. И так как ночь составляет известное число в соединении с днем, то сама по себе, взятая отдельно от дня, в него не перешедшая, она не может войти ни в состав чисел года, ни месяца.
3:7 Несчастная для Иова, она не должна быть временем рождения («бесплодна») и кого-нибудь другого, он будет несчастен, подобно ему, Иову. Под условием исполнения данного желания в ночь его рождения не будет радости, которою сопровождается появление на свет человека ( Ин 16:21 ).
3:8 Исполнению желания Иова могут помочь заклинатели, способные своею силою разбудить левиафана. Употребляемое в Библии для обозначения страшных пресмыкающихся ( Пс 73:14 ; 103:26 ; Ис 27:1 ), выражение «левиафан», указывает, как думают, в настоящем случае на враждебное солнцу и луне созвездие, поглощающее их, благодаря, между прочим, чарам заклинателей, и тем производящее затмение. Отсутствие библейских указаний на существование среди евреев веры в такое созвездие не говорит против возможности приведенного объяснения: автор мог пользоваться не отмеченным в Библии народным поверьем. У других народов — китайцев и индийцев — оно существовало.
3:9 Ночь рождения Иова навсегда должна остаться тьмою; никогда не должна увидать проблесков утренней зари — «ресниц денницы».
3:11-18 Принужденный примириться с мыслью о рождении, как неизбежным фактом, Иов все же выражает сожаление, зачем он пережил начальные моменты своего существования: момент появления на свет («выходил из утробы», ср. Иер 20:18 ), принятия отцом на колена в знак того, что он — его сын ( Быт 50:23 ) и время кормления молоком матери.
3:13-19 Основанием для подобного сожаления является соображение, что смерть лучше жизни, пребывание в могиле предпочтительнее пребывания на земле. Могила — место полного успокоения, прекращения духовных и физических страданий. В ней успокаиваются цари и князья, из которых первые утруждали себя на земле заботами о заселении опустошенных местностей — пустыней (евр. хара-бот = развалины. Ср. Ис 44:26 ; 58:12 ; Иез 36:10 ), вторые — собиранием сокровищ (ст. 14-15). В могиле конец жестокостям одних и страданиям других: в ней находят покой и несшие на земле непосильные труды, и не видавшие света узники темницы, и рабы, жизнь которых — один беспрерывный труд ( 7:2 ).
3:20-23 Лично для Иова смерть желательна потому, что избавила бы от мучительного состояния — утраты понимания смысла жизни. Жизнь есть время возможных для человека радостей: «свет сладок» ( Еккл 11:7 ); но эта сладость не доступна для него, огорченного душою; жить и пользоваться жизнью он не может. Для чего же продолжать существование? Некоторым облегчением в современном горестном положении могло бы служить для Иова знание причины постигших его страданий; но это скрыто от него, он находится во мраке неведения (ст. 23).
3:24 Пораженный болезнью, утративший смысл жизни, Иов испытывает состояние душевного смятения, выражением которого являются постоянные вздохи и стоны.
3:25 К этому смятению присоединяется еще что-то ужасное, чего он страшится и от чего не может избавиться. В данном случае Иов намекает, быть может, на те кошмары, о которых говорит ниже ( 7:14 ).
3:26 Испытывая смятение, страдая от кошмаров, Иов ни на минуту не может успокоиться.
4:1-2 Речь Елифаза, по его убеждению, не только не утешит Иова, но еще более огорчит его. Но как бы ни неприятна была истина, она должна быть высказана. И Елифаз, извиняясь за доставляемое им Иову огорчение, не может воздержаться от слова.
4:3-5 Первою каплею горечи в речи Елифаза является упрек Иову в его малодушии. Оно тем более несвойственно ему, что прежде он утешал и словами утешения ободрял и поддерживал людей с «опустившимися руками» и «гнущимися коленами» и всецело «падающих», т. е. слабых духом ( 2 Цар 4:1 ; Ис 13:7 ; 35:3-4 ). Ободрявший других не может ободрить себя (ст. 5), иронически (ср. Мф 27:42 ) замечает Елифаз.
4:6 Порицая малодушие Иова, Елифаз усматривает в нем достаточный повод и побуждение обратиться к страдальцу с речью «Не в благочестии ли твоем надежда твоя? упование твое не на непорочность ли путей твоих»? спрашивает он его. По мнению Елифаза, ропот и жалобы Иова проистекают из его уверенности в своем благочестии. Он ропщет и жалуется потому, что себя, человека благочестивого и непорочного, считает несправедливо наказанным. Эта ложная, по взгляду Елифаза, мысль Иова, заставляя его обратиться с речью к своему другу, заранее предрешает его основное положение. В противоположность Иову, Елифаз утверждает, что несчастья постигают только грешников; следовательно, и Иов, раз он подвергся бедствиям, не может считать себя благочестивым, невинно наказанным.
4:7-9 В подтверждение справедливости своего взгляда Елифаз ссылается, во-первых, на опыт и знание самого Иова, не видавшего будто бы в течение своей жизни случаев гибели праведника (ст. 7); и во-вторых — на личный опыт. Последний ручается за то, что наказываются лишь те, которые подготовляли почву для зла («оравшие нечестие») и делали его («сеявшие зло»; ср. Ос 10:13 ). Уподобление злодеев в их деяниях земледельцам вызывает соответствующий образ для выражения мысли о наказании их божественным гневом. Насаждения злодеев погибают, подобно трудам земледельцев, от знойного ветра (ст. 9; ср. Иер 4:11 ; Иез 17:10 ; 19:12 ; Ос 13:15 ).
4:10-11 Гибель целой семьи львов представляет, по мнению экзегетов, намек на судьбу семейства Иова.
4:12-21 Для сообщения своему взгляду большей убедительности, авторитетности Елифаз ссылается на бывшее ему откровение, описывая сначала форму, в которой оно было сообщено (ст. 12), затем время получения (ст. 13), испытанное при этом состояние (ст. 14-16) и, наконец, самое содержание (ст. 17-21).
4:12-13 Сообщенное в форме шепота (евр. семец, переданное в синодальном чтении выражением «нечто», Симмах переводит «ψιθυρισμός», Вульгата — sussurus, шелест, шепот) и проникшее в душу Елифаза помимо его сознания и воли («тайно принеслось слово», в буквальном переводе: «ко мне прокралось слово»), откровение было получено им «среди размышлений о ночных видениях». Еврейское бишифим, чему соответствует синодальное «среди размышлений», собственно значит «ветви», «разветвления», по отношению к душевной деятельности «перепутывающиеся мысли», «сумятицу мыслей» (Дильман). Откровение падало на то время, когда Елифаз пробудился с душою, смущенною беспокойными мыслями.
4:14-16 Непосредственные предвестники откровения — прошедший над Елифазом «дух», — ветер («тихое веяние» ст. 16, ср. 3 Цар 19:11 ; Дан 2:2 ) и явление в нем таинственного существа, вида которого нельзя было распознать, — вызвали обычные при видениях чувства ужаса и страха ( Быт 15:12 ; 28:17 ; Дан 7:15 ; 8:18 ; 10:7 ).
4:17-21 На предложенный явившимся вопрос: «человек праведнее ли Бога?» (меэлоах — «пред Богом» — см. Чис 32:22 ) им же самим дается отрицательный ответ. В очах Божиих нечисты и несовершенны даже ангелы, тем более человек. Он грешен. Признаком его греховности является, во-первых, кратковременность существования («между утром и вечером распадаются», ср. Пс 89:6 ; «истребляются скорее моли», ср. 13:28 ; Ис 50:9 ), во-вторых, смерть в состоянии неразумия: «умирают, не достигши мудрости», т. е. страха Божия ( 28:28 ). Та и другая черта, — скоротечность жизни и смерть неумудренным, — усвояется по преимуществу, даже исключительно одним грешникам ( 15:32 ; Пс 89:6-9 ; ср. Пс 90:1,16 ; 91:13-15 ; Притч 5:13 .
5:1 Святые, т. е. ангелы ( 15:15 ; Пс 88:7-8 ; Дан 8:13 ) нечисты в очах Божиих ( 4:18 ); следовательно, они не могут допустить мысли о безгрешности низшего по сравнению с собою существа — человека. Поэтому ни один из них не поручится и за него, Иова, за его невинность, незаслуженность наказаний. У Иова нет защитников ни среди людей ( 4:7-9 ), ни среди небожителей.
5:2 Если же, несмотря на это, он будет роптать, проявлять нетерпеливость, то его постигнет участь глупца, призывающего на себя своим ропотом божественный гнев (ср. Еккл 10:4 ). Дальнейшее ( ст. 8 ) описание «глупца» теми же чертами, что и нечестивого ( Пс 36:35-6 ), дает понять, что под глупцом Елифаз разумеет грешника.
5:3 Примеры гибели нечестивых известны Елифазу. Неоднократно наблюдая ее, он имел возможность предсказать ожидающее грешника несчастье («проклял день его») даже в то время, когда еще не было на лице очевидных признаков бедствия, — когда «грешник укоренялся» (ср. Пс 36:35-36 ), находился в поре силы, могущества.
5:4-5 Проявлением его благоденствия, счастья служат дети и имущество ( 21:8 и далее ). Но первые с течением времени подвергаются наказанию со стороны представителей правосудия («будут бить у ворот», — Быт 34:20 ; Втор 22:24 ; Притч 22:22 ; Ам 5:10 ), второе расхищается: жатвою, защищенною от разграбления изгородью из терна («из-за терна возьмет ее») пользуются неимущее, голодные (ср. Пс 36:25 ), а всем имуществом — «жаждущие», т. е. такие или иные грабители ( 18:19 ).
5:6-7 Наблюдаемые Елифазом случаи гибели грешника дают ему право установить то общее положение, что причина страданий и бедствий — не вне человека, а в нем самом. Его природа такова («человек рождается на страдание»), что он совершает преступление, за которым неизбежно следует возмездие. Данное свойство так же неотъемлемо у человека, как у искры — свойство подниматься вверх (евр. решеф употребляется и переводится в различных, значениях: в Пс 77:48 — словом «молния», в Пс 75:4 — «стрелы»; решеф Втор 32:24 и Авв 3:5 LXX, Онкелос, Акила и Симмах передают словом «птица». Последнее значение усвояют данному выражению греч. и слав. чтение настоящего стиха: «птенцы суповы», т. е. «коршуна»).
5:8 Если в природе человека коренится склонность к греху, то Иову не составляет особенного труда сознаться в своей греховности пред Богом и просить у Него прощения. Так рассуждения 6-7 ст. подготовляют положение ст. 8: вместо того, чтобы роптать, Иов должен смириться и обратиться к Богу.
5:9-16 Ближайшим побуждением к такому обращение, обеспечивающим его успех, является мысль, с одной стороны, о благости и милосердии Божием по отношению к несчастным, а с другой — о тех наказаниях, которыми Господь поражает всех гордых, противящихся Ему.
5:10-11 Господь, орошающий водами землю ( Пс 103:10-13 ; 146:8 ; Иер 14:22 ) и превращающий пораженные засухой местности в плодородные (ср. Пс 106:35-6 ), превращает людские страдания и горесть в радость ( 1 Цар 2:7-8 ).
5:12-14 Бог — отмститель гордых, уповающих на свою силу. Он обращает в ничто их намерения и предприятия, так что «руки их не довершают предприятия», буквально с еврейского: «не сделают ничего прочного». (Еврейское слово тушийа, переведенное в настоящем случае выражением «предприятие», в трех других местах кн. Иова передается различно: в 6:13 — «опора», в 11:6 — «следовало бы понести», в 12:6 — «премудрость». Производимое экзегетами от арабского глагола йаса — «твердо стоять, быть постоянным», тушийа означает: «твердость, постоянство, прочное счастье, успех»). Нечестивые гибнут от собственного лукавства (ст. 12-13; ср. 2 Цар 17:1-7,14,23 : 1 Кор 3:20 ), их успешно начатые дела встречают впоследствии неустранимые препятствия, влекущие за собою гибель (ст. 14; ср. Втор 28:29 ; Пс 34:5 ; Иер 23:12 ).
5:15-16 Господь — защитник угнетенных и бедных (ст. 15; ср. Пс 56:5 ; 63:4 ), спасающий их от вреда, наносимого им сильным словом и делом (ср. Пс 106:42 ).
5:17-27 Применение мыслей 9-16 ст. к Иову.
5:17-18 Из связи второй половины ст. 17 с первою видно, что Бог вразумляет человека наказаниями. Вразумление состоит в том, что наказуемый не раздражается, подобно глупцу ( ст. 2 ), а приходит к сознанию своей греховности, смиряется пред Богом. Результатом этого и является блаженство, счастье вразумляемого. Бог смиренных возвышает и спасает; подобный же удел ожидает и вразумившегося. Бог, нанесший ему раны, Сам и исцелит их (ст. 18, ср. Втор 32:39 ; Плач 3:32 ; Ос 6:1 ). Имея в виду спасительные последствия вразумления, Иов не должен противиться постигшим его бедствиям ( Притч 3:11 ; Евр 12:5 ), роптать и раздражаться, как это делал до сих пор.
5:19 Если Иов последует совету Елифаза, то Господь спасет его от бедствий неограниченное число раз («шесть-семь» — Притч 6:16 ; 30:15,18 ).
5:20-23 Господь избавит его от смерти, причиняемой голодом и мечем; от вреда, наносимого языком клеветников (21 ст. ср. 15-16; Пс 56:5 ; 63:4 ; Сир 28:20 и далее , 51:3 ); от враждебных отношений неодушевленной и одушевленной природы: камни не будут вредить плодородию его полей ( 4 Цар 3:19 ; Ис 5:2 ), а дикие звери ему самому и его стадам ( Лев 26:22 ; Втор 32:24 ; 3 Цар 20:36 ; 4 Цар 2:24 ; Иез 5:17 ; 14:21 ; Ос 2:20 ).
5:24-26 Иов будет награжден благами характера положительного.
5:24 Не тревожимый ни людьми, ни внешнею природою, он будет наслаждаться миром: «шатер твой в безопасности» и избытком во всем: «будешь смотреть за домом твоим, и не согрешишь», точнее, «не найдешь недостатка», так как евр. лотехета, переведенное выражением «не согрешишь», происходит от глагола хата — «иметь недостаток», «промахиваться» ( Суд 10:16 ; Притч 19:2 ).
5:25-26 Взамен умерших детей у него будет многочисленное, как трава ( Пс 143:12 ), потомство, и сам он умрет в глубокой старости, пресыщенный днями.
6:1-3 Так как Елифаз начинает свою первую речь с упрека Иову в малодушии ( 4:5 ), то последний и старается прежде всего освободиться от подобного обвинения. Его слова неистовы (ῥήματά φαυ̃λα LXX — злы; λόγοι κατάπικροι Симмаха — полны горечи, но ни в каком случае не «вздорны», «неразумны», как переводит Делич, ср. ст. 28-30 ); они полные горячности, раздражительности (ст. 1, евр. каси, ὀργὴ LXX, ср. 5:2 ), но это вполне понятно. Жалобы Иова естественны ввиду необыкновенных страданий: своею тяжестью они превосходят тяжесть песка морского ( Притч 27:3 ; Сир 22:15 ), неисчислимее этого последнего ( Быт 22:17 ; 32:13 ; 41:49 ; Иер 33:22 ; Авв 1:9 ). Поэтому если сравнить его нетерпеливость, горячность с бедствиями, то она окажется по сравнению с ними малою.
6:4 Причина столь необыкновенных страданий в том, что против него, Иова, восстал сам Бог. Он, как ратоборец ( Иер 20:11 ), причиняет ему такие страшные страдания, какие наносятся отравленными, палящими стрелами ( Пс 7:14 ).
6:5-7 Образное выражение мысли об естественности жалоб. Если неразумные животные (осел и бык) не выражают недовольства без причины, то тем более не сделает этого человек, существо разумное. Как неприятен без соли хлеб и яичный белок, так неприятны и жалобы. И если тем не менее Иов жалуется, то, очевидно, потому, что вынужден. Вынужден же он тем, что все время живет невыносимо тяжелою («отвратительною» — ст. 7) мыслью о постигшем горе, возможности которого даже не представлял («не хотела коснуться душа моя») в дни былого счастья ( 29:18-20 ).
6:8-9 Ввиду тяжести страданий жалобы Иова естественны и понятны, естественно и соединенное с ними (3:3-11 и далее) желание смерти. Чем скорее она наступит, тем лучше, поэтому Иов желает умереть от быстро поражающей руки Божией (ст. 9, ср. Ис 38:12-13 ).
6:10 Близкая, скорая смерть составила бы для Иова утешение: он умер бы с сознанием, «что не отвергся изречений Святого», остался верным Его заповедям ( 23:12 ), а это сознание является для него, как благочестивого человека, отрадою ( Пс 118:50 ).
6:11-13 Высказанное в 9 ст. желание скорейшего наступления смерти мотивируется еще и тем, что у Иова не хватает сил для перенесения страданий (ст. 13). Он обыкновенный смертный человек с чувствительною к болезни плотью («не камень» и «не медь» — ст. 12), терпение его может истощиться. Он мог бы еще терпеть, желать продолжения жизни, если бы предвиделся какой-нибудь исход из скорби; но его нет (ст. 11). Терпение не может быть поддержано ни телесными, ни душевными силами.
6:14-21 Не находя в себе сил для перенесения страданий, Иов рассчитывал почерпнуть их в сочувственном отношении к себе со стороны друзей, но обманулся. Желание смерти не ослабевает.
6:14 Синодальное чтение второй половины стиха представляет неправильную передачу текста: союз ве — «и» переведен выражением «если только», и вставлено отсутствующее в оригинальном тексте отрицание «не» (не оставил). В буквальном переводе весь стих читается так: «к страждущему должно быть сожаление от друга его, и он оставляет страх к Вседержителю». Остающаяся и при такой передаче подлинника невразумительность заставляет экзегетов прибегать к различным толкованиям. Делич понимает союз «и» в значении «иначе» и все место переводит так: «страждущему должно быть оказано со стороны его друга сострадание, иначе он оставит страх Господень», т. е. страждущий без поддержки со стороны друзей может впасть в отчаяние. Другие предлагают такое чтение: «страждущему должно быть оказано сожаление, даже (и) тому, который оставил страх Вседержителя», т. е. был действительно виновен (Вигуру. Руководство к чтению и изучению Библии. Перевод с французского издания с дополнительными примечаниями В. В. Воронцова. Вып. 2, т. 2, с. 265). Но подобное понимание не находит подтверждения в кн. Иова. Его друзья прямо утверждают, что страдания виновного вызывают не сострадание, а чувство ужаса и трепета ( 18:20 ). И если подобного взгляда они держатся и в момент произношения Иовом речи гл. 6-й (ст. 20), то едва ли бы он стал просить их о сострадании. Естественнее чтение и понимание Делича: Иов ищет сочувствия и поддержки со стороны друзей, чтобы не впасть в полное уныние, отчаяние; он близок к нему, так как сам не в состоянии ободрить себя (ср. 11-18).
6:15-18 Надежды Иова на друзей не оправдались: «они неверны», — обманули его ожидания. Их непостоянство в чувствах напоминает непостоянство потоков (χειμάρρους LXX — «зимний поток»), которые бывают полны водою только во время таяния снега, а при наступлении тепла мелеют и во время жары совсем исчезают, бесследно теряются в песках пустыни.
6:19-20 Безводные летом, они обманывают ожидающие встретить в них воду караваны (евр. выражения архот и галикот, переведенные «дороги», «пути», означают «поезд путешественников», «караван») савеян (см. толков. 15 ст. 1 гл.) и фемы (потомки Измаила от сына этого имени, жившие в Аравии и торговавшие с Египтом» ( Быт 25:15 ; 37:25 ; Ис 21:13 ).
6:21 Так точно в ничто обратилась дружба прежних друзей: при виде пораженного страшною болезнью Иова они испугались, признали в нем грешника ( 18:10 ), положение которого не может вызывать сочувствия.
6:22-23 Иов ничем не вызвал подобной перемены в отношении к себе друзей: он не требовал и не требует от них какой-нибудь жертвы, полагающей конец дружбе ( Притч 25:17 ).
6:24-27 Не правы друзья, изменив чувствам дружбы, не правы они и в роли обвинителей Иова. Иов согласился бы с друзьями, если бы они указали действительные погрешности в его речах и словах. Он замолчал бы пред правдою (ст. 24-5). Но ведь друзья порицают слова, принадлежащие ветру, слова отчаявшегося (точный перевод ст. 26 будет такой: «порицать ли слова вы думаете? Но ветру принадлежат слова отчаявшегося»), т. е. думают доказать его виновность нечаянно вырвавшимися в состоянии отчаяния, горячности словами, преувеличенность которых очевидна. Основываясь только на таких выражениях, друзья относятся к Иову, как безжалостные кредиторы к юному сироте, наследнику их должника («нападаете на сироту» — ст. 27, точнее: «бросаете жребий касательно сироты»); они готовы даже продать его (евр. тикру, переводимое «роете яму», происходит от глагола кара, означающего и «покупать» — Втор 2:6 ; Ос 3:2 . Уподобление друзей купцам во второй части ст. 27 вполне соответствует уподоблению их кредиторам в первой).
6:28 Слова Иова полны горячности, но они, безусловно, справедливы.
6:29-30 Уверенный в своей правоте, вполне способный отличить ложь от истины (ст. 30), Иов требует, чтобы друзья «пересмотрели» — изменили свое отношение к нему.
7:1-10 Во второй половине своей речи Елифаз высказал уверенность, что Иову под условием смиренного обращения к Богу будет возвращено земное благополучие ( 5:8-26 ). Против этого заявления старшего друга и направлена вторая часть речи Иова, доказывающего невозможность для себя счастья.
7:1-4 Счастье невозможно в настоящее время. Земная жизнь человека тяжела, как военная служба (цаба, ср. Ис 40:2 — «время борьбы»), как лишенное свободы и полное труда существование наемника; положение же Иова еще тяжелее. Раб вечером пользуется отдыхом, и наемник получает плату за труд (ср. Притч 21:6 ), Иов же ждал успокоения, — облегчения болезни, но напрасно пронадеялся целые месяцы (ст. 3). В течение их он страдал беспрерывно, даже по ночам. Бессонные, не облегчающие болезни («ночи горестные», у LXX — νύκτες ὀδυνω̃ν — «ночи болезней» ст. 3; «ворочаюсь досыта до самого рассвета» — ст. 4), они заставляли его думать; «когда пройдет вечер» (еврейское униддад ареб, переводимое в синодальном тексте фразою: «а вечер длится» — ст. 4, может значить: «пройдет вечер») и дожидаться наступления дня («когда то встану?» — ст. 4) в тот момент, когда он еще только ложился.
7:5-10 Современное состояние Иова таково, что лишает его возможности думать о счастье в будущем. И оно, действительно, невозможно. Он — живой труп, покрытый червями, которые разводятся в теле, принявшем цвет земли («тело мое одето пыльными струпами», — ст. 5, точнее — «земляною корою»). Разложение же тела — предвестие смерти: мелькающие с быстротою ткацкого челнока дни (ст. 6, ср. Ис 38:12 ) не возбуждают иной надежды, Иов умрет, исчезнет для всех знавших и видевших его (ст. 8, 10 ср. 20:9 ; Пс 38:14 ; 102:16 ), сойдет в преисподнюю, из которой нет возврата для возвращения на землю, к ее благам.
7:11 У Иова нет надежды на прекращение страданий, на восстановление счастья, нет потому и оснований прекратить ропот, как советовал Елифаз ( 5:17 ).
7:12 В противоположность ропоту 3-й гл., жалобы направлены теперь против Бога, виновника незаслуженных Иовом страданий. Он не зловредное морское или речное чудовище (таннин) и не море, предел разрушительным действиям которого полагается берегами ( Пс 103:7 ; Притч 8:29 ; Иер 5:22 ), т. е. ни для кого не опасен. Но в таком случае какое же основание держать его под стражею? Ни на минуту не освободить от страданий?
7:13-15 Они, вопреки ожиданиям (ст. 13), не прекращаются даже ночью. Во время сна он подвержен кошмарам, — галлюцинациям, притом настолько страшным, тяжелым, что желает, чтобы сопровождающие проказу приступы удушья кончились удушением (ст. 15).
7:16 При непрерывных страданиях жизнь становится для Иова в тягость (ср. 10:1 ). И так как его существование не может продолжаться бесконечно, когда-нибудь он должен же умереть («не вечно жить мне»), то ввиду скорой смерти («дни мои — суета», — гебел = пар, дуновение) Бог должен дать ему облегчение в страданиях.
7:17-21 Иные основания со стороны Господа облегчить мучения Иова хотя бы на самый короткий срок, — на одно мгновение (доколе не дашь мне проглотить слюну мою? — ст. 19). Как и всякий человек, Иов — ничтожное, слабое существо (енош), на которое при величии Господа не стоит обращать внимания (ст. 17, 18 ср. Пс 8:5 ; 143:3 ). Своими грехами, если только они существуют, он не причиняет Богу вреда; так что у Него, стража людей, в смысле карателя, нет оснований усматривать в Иове своего врага, делать его целью своих стрел (ст. 20). Наконец, Иов скоро умрет, а потому почему бы во имя сострадания не простить грехи, — избавить от страданий и тем самым дать ему возможность умереть спокойно (ст. 21)?
8:1-2 Нетерпение Валдада («долго ли?») вызывается запальчивостью и пустотою речей Иова: «уст твоих бурный ветер». Не касаясь первой черты, отмеченной и осужденной Елифазом ( 5:2 и далее ), он останавливается лишь на второй.
8:3 Пустота речей Иова оказывается в отрицании им божественного правосудия ( 7:12 ). Нельзя допустить, чтобы Бог Вседержитель извратил правду. Как Вседержитель, т. е. промыслитель и правитель, ведущий все существующее к своему назначению и поддерживающий порядок, Бог не может быть неправосудным ( 34:10-17 ).
8:4 Правосудие Божие сказывается в фактах наказания. Не беспричинно и не по произволу Божию погибли дети Иова. Если они грешили, были в руках, — во власти беззакония, то владычество последнего и привело их к гибели ( 18:7 и далее ; 20:12 и далее , 20:18-21 ; Притч 11:5-6 ; 12:13 ).
8:5-7 Бог правосуден и в фактах награды. Если Иов обратится к Нему всем своим сердцем, то Он будет охранять его («встанет над тобою»), избавит его дом, в котором обитает правда, от всякого несчастья и наградит бесчисленными по сравнению с прежними благами.
8:8-10 Для сообщения своим мыслям большей убедительности Валдад выдает их не за личный взгляд: ему, как немного прожившему («мы вчерашние», «дни наши — на земле тень», ст. 9; ср. 14:2 ; 1 Пар 29:15 ) и потому малознающему, можно и не верить, а за глубокое, искреннее (от сердца» — ст. 10) убеждение умудренных долгою жизнью и опытом предков (ср. 12:12 ; 32:7,9 ).
8:11-15 От лица предков Валдад приводит два приточных изречения. В первом из них жизнь и судьба нечестивого сравнивается с судьбою двух египетских растений: — гомэ, папируса, и аху. Это название встречается только еще в Быт 41:2 и означает, по словам блаж. Иеронима, всякую зелень, растущую в болоте. Как «гомэ» и «аху» не могут расти без влаги и воды и при отсутствии ее погибают раньше времени, так точно подобная судьба ожидает и забывающих Господа, составляющего надежду человека ( Притч 3:26 ). Их стремление обеспечить свое существование личными силами тщетно; уверенность в этом шатка («дом паука» ср. Ис 59:5-6 ).
8:16-19 Второе приточное изречение предков, сравнивающее судьбу с судьбою ползучего растения лианы, имеет в виду отметить факт его гибели, несмотря на силу и устойчивость. Лиана — растение неприхотливое и в то же время обладающее такою силою, что, если встречает кучу камней, то переплетает их своими многочисленными корнями: «в кучу камней вплетаются корни его, между камнями врезываются» (ст. 17). Но когда его вырвут, то от него не останется и следа (ст. 18, ср. 7:10 ). Таков же точно результат цветущей первоначально жизни нечестивого (ст. 19).
8:20-22 Вывод из опыта предков и приложение его к Иову. Бог не отвергает человека непорочного и не покровительствует злодею, — «не поддерживает его руки» ( Ис 41:13 ; 42:6 ; Иер 23:14 ). Под условием обращения Иова к Богу его дальнейшая жизнь будет полна радости (ст. 21; ср. Пс 125:2-3 ), а враги его окажутся посрамленными («облекутся в стыд»; ср. ст. 13-15; Пс 34:26 ; 108:29 ; 131:18 ) и даже исчезнут с лица земли («шатра их не станет», ср. ст. 18-19; Пс 51:7 ).
9:1-35 Правосудие Божие есть правосудие существа сильного, нарушающего требования правды по отношению ко всем людям, в частности и по отношению к Иову.
9:2 Соглашаясь с мнением Валдада о божественном правосудии ( 7:3,20 ), Иов в то же время не допускает, подобно Псалмопевцу ( 142:2 ), мысли о возможности оправдания человека пред Богом («как оправдается человек перед Богом?»). Отсюда само собою следует, что божественное правосудие представляется ему в ином, чем друзьям, свете.
9:3-4 По взгляду Иова, человек должен признать Бога правосудным потому, что Он превосходит его двумя свойствами: премудростью и всемогуществом, — силою. Бог — премудр; человек не в состоянии возразить ни на одно из тысячи Его слов, а потому каждое из них вынужден признать истинным, справедливым. Премудрый сердцем, Господь обладает достаточною силою для того, чтобы заставить людей исполнить свои повеления. И сколько бы ни противился последним человек, в конце концов он принуждается подчиниться им, согласиться, что так и должно быть («кто восставал против Него и оставался в покое?» ст. 4). Правда Божия — правда существа сильного по уму и, благодаря всемогуществу, непреклонного в Своих определениях.
9:5-7 Эта не терпящая противодействия ( ст. 4 ) сила божественного всемогущества сказывается прежде всего в мире физическом, в таких его явлениях, как землетрясения и затмения. Во время первых передвигаются и уничтожаются горы, земля сдвигается с того места ( Ис 13:13 ), которое она занимает в мировом пространстве ( 26:7 ), и колеблются ее основания ( Пс 103:5 ; Иов 38:6 ), при вторых солнце не дает света, кажется как бы не взошедшим, и ослабевает блеск звезд («печатать» в смысле ограничивать силу у Даниила 9:24 ).
9:8-9 Показателями божественного всемогущества служат далее распростертые, как свиток, небеса ( Ис 40:22 ; 44:24 ; Пс 103:2 ); возникающие по воле Господа морские бури ( Пс 106:25-26 ; Авв 3:15 ) и, наконец, созвездия северного и южного полушария: Ас — Большая Медведица, Кесиль — Орион (ср. Ам 5:8 ), Хима («куча») — созвездие Плеяд, и тайники юга — все звезды южного полушария.
9:10 Все приведенные Иовом факты составляют незначительную часть не поддающихся исчислению великих дел Божиих (ср. 5:9 ; 26:14 ).
9:11-12 То же непостижимое и неограниченное всемогущество высказывается и в отношениях Бога к людям. Он поступает с ними без их ведома (ст. 11), тем более, не спрашиваясь их согласия или несогласия (ст. 12; ср. Ис 40:9 ; Иер 49:19 ; 50:44 ); поступает единственно по собственному усмотрению (ср. Пс 77:38 ).
9:13 Не терпящая противоречий воля всемогущего Владыки попирает волю «поборников гордыни» (евр. рагав), всех гордых, надменных. Как видно из Пс 88:11 , Ис 59:9 рагав означает морских чудовищ, отсюда чтение LXX: ὑπ' αὐτου̃ ἐκάμφθησαν κήτη τὰ ὑπ' οὐρανόν — «слякошася (смирились) под Ним кити поднебеснии».
9:14-15 Пред лицом премудрого и непреклонного в своих определениях Бога, обращающего ни во что человеческие рассуждения, ничего не значат приводимые человеком соображения в доказательство своей правоты. Такого Бога можно не убеждать, а лишь умолять, просить, чтобы Он преложил гнев на милость. Подобный исход указывал Валдад ( 8:5 ), к нему склоняется и сам Иов.
9:16-18 Умолять Бога можно, но нельзя рассчитывать, чтобы мольбы достигли цели. Господь в гневе поражает Иова (ст. 16), ни на минуту не дает отдохнуть ему от страданий. И если гнев неотвратим ( ст. 13 ), то напрасны мольбы и создаваемая ими надежда на прощение.
9:19-20 Нельзя и заставить Бога внять мольбам: всемогущество не поддается давлению слабого человека. Елифаз советовал Иову передать свое дело Богу ( 5:8 ). Но, во-первых, никто не в состоянии принудить всемогущего Господа войти в его обсуждение. Во-вторых, если бы суд и состоялся, то его результаты были бы неблагоприятны для Иова. Самооправдание Иова премудрый Бог превратить в обвинение. Если даже он и сумеет оправдаться, доказать свою невинность, то и тогда не отвращающий своего гнева Господь объявит его виновным; и подобному приговору всемогущего Бога Иов должен будет подчиниться.
9:21-24 При подобном положении дела Иов не может воспользоваться советом друзей ждать улучшения своего положения ( 5:19 и далее ; 8:21 ). Как невинный (ст. 21), он мог бы надеяться на это, и тем не менее не хочет даже знать души своей, жизни, т. е. заботиться о ней (евр. йада, см. Быт 39:6 ), чувствует к ней отвращение. Причина такого явления заключается в том, что при божественном неправосудии невинность и греховность человека безразличны («все одно», ст. 22) для его судьбы. Если Господь одинаково губит виновного и невинного, в попрании правды доходит до того, что находит удовольствие в продлении страданий праведного, и делает представителей правосудия неспособными различать добро и зло (ст. 24; ср. Ис 29:10 ), то и невинность Иова не избавит его от страданий, а такая жизнь для него отвратительна ( 6:7 ).
9:25-26 Жизнь внушает Иову одно лишь отвращение; желание ее продолжения неуместно. Наличною действительностью оно не поддерживается: в жизни Иова, протекающей так быстро, что с нею не может сравниться быстрота гонца, легкой сделанной из папируса лодки (евр. ebeh; ср. Ис 18:2 ) и орла ( 7:7 ; Пс 89:10 ), нет ничего отрадного; все оно осталось позади.
9:27-28 Желание жизни можно поддержать искусственным образом, путем создания жизнерадостного настроения, путем подбадривания самого себя (ст. 27). Но и это невозможно ввиду факта страданий. Они — показатели божественного неотвратимого гнева (ст. 17, 18), показатели того, что Бог считает Иова грешником и не освободит его от наказания.
9:29-31 Не желательна и жизнь в роли виновного. Она — «томление» (ст. 29), мучительное ожидание наказания. Последнее неизбежно ввиду невозможности виновному оправдаться пред Богом. Даже при наивысшей чистоте, подобной той, которая достигается омовением снежною водою ( Пс 50:9 ; Ис 1:18 ) и мылом («совершенно очистил руки мои», точнее «омыл руки с мылом»; ср. Иер 2:22 ), Бог признает его настолько нечистым, что к нему почувствуют отвращение одежды.
9:32-33 Подобный, не подлежащий возражению со стороны Иова приговор — результат того, что он и Господь — две неравные судящиеся стороны. Бог — премудрое и неограниченное по силе существо; он — слабый, ничтожный смертный, не имеющий возможности что-либо ответить ни на одно из тысяч божественных слов (ст. 3), тем более освободиться от подчинения воле Господа (ст. 4). Конец такому соотношению мог бы положить посредник, третье незаинтересованное лицо, представитель правды, имеющий власть ограничить неправосудие Божие. Но его нет; нет и возможности выйти из роли виноватого; нежелательно и продолжение жизни.
9:34-35 Посредника между Богом и Иовом нет; впрочем равный суд, обеспечивающий ему возможность доказать свою невинность, может состояться и под тем условием, если Господь на время прекратит страдания, — перестанет быть его врагом (ср. 23:3-7 ). Со своей же стороны Иов в состоянии доказать невинность, так как он «не таков сам в себе», — его совесть не делает таких упреков, которые ставили бы его в безответное положение пред Богом.
10:1-2 Иов не чувствует желания продолжать жизнь ( 9:21 и далее ); она ему противна, вызывает одни лишь жалобы. Рассеять, уничтожить подобное настроение и тем возбудить желание жизни мог бы Господь своим ответом, за что страдает и наказывается Иов (ср. 3:20-3 ). Но он выступает только в роли карателя, не объясняет его вины.
10:3-7 Тщетны и личные усилия Иова постичь причину постигших его бедствий и тем облегчить свою скорбь. Вины за собою он не знает, а делаемые им предположения в целях выяснить, за что его карает Господь, не могут быть признаны удовлетворительными, так как не совместимы с представлением о Боге. Недопустимо, во-первых, чтобы Господь наказывал создание Своих рук ( Быт 2:7 ; Пс 138:15 ) потому, что это доставляет Ему удовольствие (ст. 3). Такое предположение противоречит божественной любви, которой человек обязан своим существованием. Во-вторых, невозможно думать, что наказание — результат ошибки, незнания (ст. 4). Она свойственна ограниченному по уму человеку, судящему по внешности, но не всеведущему Богу, знающему сердце людей ( 1 Цар 16:17 ; И. Сир 23:27-28 ). Нельзя, наконец, предположить, что жизнь Господа так же кратка, как и жизнь человека, и потому Он, боясь упустить время для наказания, не дает греху Иова обнаружиться, а нарочно изыскивает его вину и безвинного раньше времени и без всякой необходимости подвергает каре (ст. 5-7).
10:8-12 Все приведенные предположения не имеют и не могут иметь места. Но в таком случае возникает новое недоумение. Как первый, созданный из глины человек, так точно и Иов — создание Божие, прямое дело рук Господа. По воле Божией из человеческого семени («молоко») зародился в утробе матери его организм, силою Божьею созданы различные члены один за другим («Твои руки образовали всего меня кругом» — ст. 8), и ею же он превращен затем в полного человека («кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня», ст. 11; ср. Пс 138:13 ), над которым в течение всей остальной жизни непрестанно бодрствовал божественный промысл (ст. 12). И если теперь божественный Художник уничтожает свое создание (ст. 8), мало того, предмет попечения и забот, то Он совершает непонятный, непостижимый акт самоуничтожения.
10:13-14 Проявив в акте создания свою любовь к Иову, Бог одновременно с этим предопределил, постановил как правило не прощать ему даже самого малого греха (евр. хата в отличие от грехов великих, совершаемых «дерзновенною рукой» Чис 15:30 ). Как же примирить эти два взаимно исключающие друг друга начала: любовь и отсутствие всепрощения?
10:15-17 При подобном отношении Бога к Иову положение последнего оказывается в полном смысле безвыходным. Если он виновен, то ему нет оснований ждать милости и прощения; если прав, то нет данных «поднять головы своей» (ст. 15), т. е. ободриться. Последнее невозможно потому, что в очах Божьих Иов не перестает быть грешником, заслуживающим наказания. Показателем такого отношения к нему Господа является все более и более усиливающаяся болезнь, она — свидетель его виновности ( 16:8 ), за которую Бог преследует Иова, как лев свою добычу ( Ис 38:13 ; Ос 5:14 ; 13:7 ), в нанесении страданий проявляет Свое всемогущество.
10:18-19 Утверждая, что Господь еще при создании решил не прощать ему греха ( ст. 13-14 ), Иов не понимает, как Бог мог даровать ему жизнь. Последнее предполагает и требует любви, но ее не было, за что ручается определение «не оставлять греха без наказания». Не было любви, не мог появиться на свет и Иов. Так возникает новое недоумение.
10:20-22 Тревожимый всеми этими неразрешимыми вопросами, утративший веру в Бога, как правосудное, любящее человека существо, Иов ввиду приближения смерти («не малы ли дни мои?») просит Господа отступить от него, прекратить проявления гнева ( ст. 15-17 ). Тогда он умрет спокойно, не тревожимый сомнениями. И этот сравнительно светлый конец будет возмещением за тот мрак, который ждет его в преисподней, где нет даже следа солнечного света (офел ст. 22, ср. Исх 10:22 ), где господствует сень смертная.
11:2-3 Многословие не есть признак ума и правды ( Притч 10:19 ), приводящей слушателей силою своей убедительности в молчание ( 6:25 ), а наоборот свидетельствует о глупости ( Еккл 5:2 ; 10:14 ). Считая сообразно с этим продолжительную речь Иова неубедительным пустословием, Софар не допускает возможности ответить на нее молчанием. Оно свидетельствовало бы о неспособности друзей понять и изобличить пустоту речей Иова, говорило бы о их глупости.
11:4-6 В противоположность Иову, уверенному в правоте своих суждений, невинности ( 10:7 ) и незаслуженности наказаний, Софар утверждает, что он страдает не только вполне заслуженно, но и мало: часть его грехов не открыта ему Богом (ст. 5), предана Богом забвению (ср. 14:17 ), — прощена.
11:7-9 И как в настоящем случае, так и в случае больших страданий Иов не имеет права оспаривать их справедливость. Его протест безрассуден, поскольку это — протест ограниченного по уму человека против Бога, мудрость которого, будучи взята во всем своем объеме, во всей глубине и широте (ст. 8-9), превосходит человеческое разумение (ст. 7; ср. Рим 11:33 ). Если человек не в состоянии обнять своим взглядом и мыслью небо, море и землю, то как же может он постичь их Творца? Иов будет осуждать то, чего не понимает.
11:10-11 Протест не только безрассуден, но и бесполезен. Божественные определения, основанные на всестороннем знании беззакония, даже замаскированного, прикрытого ложью, справедливы и в силу этого неотвратимы. Человек должен им подчиниться.
11:12 Так и поступит разумный человек; что же касается пустого, то скорее осел превратится в человека, чем он вразумится (Делич).
11:13-20 Определения Божии премудры и неотвратимы; следовательно, им нужно подчиняться, а не противиться. Смирение вознаграждается, гордость наказывается. Когда Иов прекратит ропот, «управит сердце свое», — даст ему истинное направление (ст. 13, ср. 1 Цар 7:3 ; 2 Пар 20:33 ; Пс 77:8 ), что выразится в молитве и удалении от всего дурного (ст. 14, ср. 8:5-6 ), то Бог наградит его. Он исцелится от болезней, лицо его сделается чистым, освободится от струпьев (ст. 15); не испытывая страха лишиться, он будет пользоваться устойчивым непрекращающимся счастьем, счастьем настолько полным и захватывающим его существо, что воспоминания о пережитых страданиях не оставят в его душе чувства горечи (ст. 16). Не омрачаемая ни опасением за будущее (ст. 15), ни печальными воспоминаниями о прошлом, жизнь Иова будет яснее полдня, — самого светлого в течение дня времени (ст. 17). Даже в случае опасности он, уверенный в божественной помощи и защите, может наслаждаться покоем, не боясь бедствия; оно его не коснется (ст. 18-19; ср. 5:21-24 ; Лев 26:6 ; Соф 3:13 ). Наконец, благоволение Божие к Иову сделает его предметом уважения для многих: они будут заискивать, добиваться его расположения (ст. 19 ср. Притч 19:6 ).
11:20 Совершенно иная участь ждет нечестивого. Он не только не увидит чего-либо хорошего («глаза беззаконных истают» — Втор 28:32 ), но не в состоянии будет избежать опасностей, — надежда на избавление от них исчезнет (ср. 8:22 ).
12:2 Речь Софара началась обвинением Иова в пустословии, — глупости. Сообразно с этим он и отвечает прежде всего на данный упрек. Ироническое замечание: «подлинно только вы — народ», — только вы достойны носить название людей (евр. ам — «народ»; ср. Ис 40:7 ; 42:5 ) и раз вы, единственные их представители, умрете, то исчезнет с лица земли и мудрость, свидетельствует, насколько Иов не согласен с обвинением Софара.
12:3 Оно сплошное заблуждение. Иов — такой же, как и друзья, человек; у него нельзя отнять «сердца», — способности к умственно-теоретической деятельности, в том числе и мудрости ( Быт 27:41 ; Втор 7:17 ; Притч 16:9 ; Сир 3:9 и т. п.). По уму он нисколько не ниже их: известное им известно и ему.
12:4 Не имея права отрицать ума, мудрости у Иова, Софар совершенно напрасно усвояет эти качества себе и друзьям. И действительно, что это за мудрость, когда они не в состоянии отличить грешника от праведника и благочестивого Иова сделали предметом насмешек? Истинно мудрый относится к горю, несчастью ближнего не с презрением и насмешками, а с полным участием. Смех над несчастьем — признак глупости ( Еккл 5:2-4 ).
12:5 Мудрость друзей несостоятельна, как несостоятельны суждения тех лиц, которые никогда не бывали в темноте и тем не менее отвергают нужду в факеле. Таков смысл синодального чтения, переводящего еврейское слово лаппид выражением «факел», с каковым значением оно употребляется в Быт 15:17 ; Суд 15:4 и в других местах (всего 13), и каковое усвояют ему таргум, Вульгата и Лютер. Новейшие же экзегеты, — Фюрст, Делич, считая лаппид составленным из «le» «piá», полагают, что в данном стихе оно имеет абстрактный смысл, значение: «несчастье» (ср. 30:24 ; 31:29 ; Притч 24:22 ), и сообразно с этим все место переводят так: «несчастье вызывает презрение в мыслях счастливого; оно (презрение) встречает спотыкающегося ногами». Переводимый таким образом пятый стих будет находиться в самой тесной связи с четвертым. Иов утверждает, что презрение, с которым относятся к нему его друзья, — обычное явление, общеизвестная участь праведника, презираемого и отвергаемого миром.
12:6 После общих рассуждений о несостоятельности мудрости друзей, в частности Софара, Иов указывает на ошибочность их главного положения, в установлении и обосновании которого и сказывается вся их мудрость. Теория друзей, будто спокойствие и безопасность — удел одних благочестивых ( 5:19-21,24 ; 8:6 ; 11:18-19 ), опровергается жизнью. Она неотразимо свидетельствует, что данными благами пользуются лица, попирающие божеские и человеческие законы («грабители», раздражающие Господа), лица, не признающие другого божества, кроме силы своих рук ( Авв 1:11 ).
12:7-10 И подобное явление, т. е. благоденствие нечестивых, — дело не случая, а рук Божиих. Одушевленная и неодушевленная природа ясно свидетельствует, что все в мире делается по воле Господа (ст. 9). В Его руке, власти душа (нефеш) всего живущего, — низшая, элементарная сторона психической жизни, и дух (руах) «всякой человеческой плоти», — то, чем отличается от животных, — разум и высшие идеальные стремления и потребности. Если же все зависит от Бога, то Он, очевидно, допускает и благоденствие нечестивых.
12:11-13 Для оправдания своей теории друзья ссылаются на авторитет предков ( 8:8,10 ). И никто, конечно, не станет отрицать, что долгая жизнь — школа мудрости (ст. 12). Но, во-первых, нельзя принимать на веру все сказанное ими. Это противно свойственной человеку способности лично познавать истину, различать правду от неправды («не ухо ли разбирает слова?» ср. Евр 5:14 ), как лично при помощи языка различать вкус в пище (ст. 11). С другой стороны, хотя старцы и обладают мудростью, но все же остается вопросом, способны ли они понять мироправление существа абсолютного (ср. ст. 12 с 21:22 ), обладающего для управления миром всеми необходимыми свойствами: премудростью — способностью познавать вещи и явления в их существе; силою, — способностью без всяких затруднений осуществить свои планы; советом, — способностью находить самые лучшие пути и средства для достижения известных целей, и разумом, — способностью различать между истиною и ложью, полезным и вредным ( 3 Цар 3:9,11 ).
12:14-25 Указания личного опыта и свидетельство предания ( 13:1 ) подтверждают справедливость только что высказанного Иовом сомнения. По мнению старцев и друзей, божественная премудрость, изобличая даже замаскированное зло ( 11:11 ), не оставляет его без наказания ( 8:11-20 ; 11:20 ) и всегда вознаграждает добро. Она следует только началам справедливости и тем самым поддерживает нравственный миропорядок. По личному же наблюдению Иова и известному ему опыту других, божественная премудрость не только не вносит в мировую жизнь порядка, но сказывается разрушительными действиями, от которых одинаково страдают добрые и злые. Ее проявления не подчиняются, как утверждают друзья, началам справедливости и ими не определяются.
12:14 Общее замечание о неотвратимости разрушительных действий божественной силы и премудрости: Вместо «кого он заключит, тот не высвободится», буквально с еврейского следует перевести: «запрет (предполагается, «тюрьму») над человеком, и не откроется». Образ выражения заимствован от восточного обычая употреблять в качестве тюрьмы ямы и цистерны, отверстие которых сверху чем-нибудь закрывалось ( Быт 37:20,22 ; Иер 38:6 ; Плач 3:53 ; Дан 5:14 ; 14:30 ).
12:15 Одним из проявлений разрушительной божественной силы являются засухи и наводнения. Поражая одинаково правых и виновных ( 3 Цар 18:2-5 ; ср. Пс 106:33-34 ), они представляют пример того, что в деле мироправления божественная премудрость не руководится началами строгой, абсолютной справедливости (ср. положение Валдада, что внешняя природа не причиняет праведнику вреда. 5:22-23 ).
12:16 Аналогичные по смыслу явления наблюдаются и в жизни людей. И прежде всего Бог не только не пресекает деяния злых (ср. 5:12-14 ), но и пользуется ими в Ему одному известных целях мироправления: «пред Ним заблуждающий», точнее: «Его заблуждающий и вводящий в заблуждение». Они живут и действуют по воле самого Бога, до тех, конечно, пор, пока это допустимо божественною мудростью.
12:17-25 Бог — далее — единственный виновник тех бедствий и нестроений, которые происходят от отсутствия или расстройства правительственной власти и, поражая всю нацию, заставляют страдать всех без различия. Так, Он «приводит советников в необдуманность» (ст. 17), или в буквальном переводе с еврейского: «уводит плененными советников народов», чему соответствует и чтение LXX: «проводяй советники пленены», и судей делает глупыми (ст. 17; ср. Ис 19:11-15 ; 29:14 ; 40:23 ; 44:25 ). Он лишает власти (перевязи) царей, — они отводятся в плен связанные веревками (ст. 18), вместе с ними туда же идут и священники (вместо «князей лишает достоинства» — ст. 19, буквально с еврейского: «уводит священников в плен», чему следуют и LXX: «отпущаяй жерцы пленники»), и гибнут все стойкие, твердые духом. Бог же лишает слова, дара убедительности в речах людей надежных («нееманим»), составляющих силу, оплот нации и умудренных жизнью — «старцев» (ст. 20) лишает такта (таам), — уменья следовать правде и побуждать к этому других (ср. 1 Цар 25:33 ); покрывает стыдом знаменитых (ст. 21; ср. Пс 106:40 ), ослабляет силу могучих (ст. 21; буквально «развязывает у сильных пояс»; ср. Пс 108:19 ; Ис 23:10 ), отнимает у них способность к такой или иной деятельности, в частности, к борьбе ( Ис 5:27 ), лишая правителей ума (ст. 24; ср. Пс 106:40 ), приводит их в состояние полного духовного расстройства, расслабления, — «шатаются, как пьяные» (ст. 25, ср. Ис 19:14 ; 24:20 ; 29:9,10 ; Иер 23:9 ; 25:15 ; 49:12 ; Иез 23:32 ). Одним словом, Господь приводит народы в такое состояние, что внутри государства некому бывает поддержать и восстановить порядок («судьи делаются глупыми»), некому даже подать доброго совета: советники отводятся в плен, умудренные жизненным опытом старцы принуждены молчать. В обессиленном внутренним разложением царстве нет сил сопротивляться врагам, организовать защиту, чтобы дать им отпор: цари отводятся в плен, гибнут стойкие и т. п. (Ср. Ис 3:2-3 .) И государство, созданное самим Богом ( Притч 8:15-16 ), Им же и разрушается (ст. 23). Если божественная премудрость и сила не руководится в своих проявлениях разграничением добрых и злых, — одинаково поражает тех и других, то для Иова нет ничего утешительного в совете друзей вверить себя и свою судьбу Богу. Очень возможно, что Он поразил его так же насильственно и несправедливо, как и многих других.
13:1-3 Иов знает не меньше своих друзей и тем не менее не в состоянии понять причину своих страданий; непонятна, следовательно, она и им. Поэтому для разрешения вопроса: за что осудил его Бог, он и решается обратиться к Нему самому, как единственному существу, знающему это.
13:4-5 При решении Иова перенести свое дело на суд Бога друзьям остается замолчать. Их молчание было бы приятно («о, если бы») для страдальца, так как своею ложью, — прямым обвинением в грехах ( 11:6 ) и предположением их ( 5:17 ), они причиняют ему страдания ( 19:2 ), а рассуждениями о божественной премудрости, советами ввериться ей так же мало утешают ( 16:2 ), как мало облегчает больного не понимающий болезни врач. Кроме того, молчание, как доказательство сознания друзьями своей неправоты, свидетельствовало бы об их уме и мудрости ( Притч 10:19 ; 17:28 ), которыми они так хвалятся.
13:6-12 Но так как подобные побуждения к молчанию могли показаться друзьям неубедительными, то Иов указывает другое, — страх божественного наказания (ст. 11) за стремление защищать правосудие Господа несправедливым обвинением его, Иова, в грехах (ст. 7-8). Великий в правосудии Бог, великий до того, что не смотрит на лица ( Втор 10:17 ), и «мерзостью считает уста лживые» ( Притч 12:12 ), не оставит их без наказания за ложь (ст. 10; ср. Пс 30:19 ; 51:57 ; 58:13 ). Оно неизбежно: Бога обмануть нельзя (ст. 9), даже скрытым лицемерием ( 11:11 ); нельзя доказать правоту своих суждений, раз они слабы, как крепости, сделанные из глины (ст. 12).
13:13-19 Соображения, поддерживающие решимость Иова перенести свое дело на суд Божий ( ст. 3 ).
13:13-15 По свидетельству Суд 12:3 ; 1 Цар 19:5 ; 28:21 ; Пс 118:109 , выражение: «душу мою полагать в руку мою», означает: «подвергаться величайшим опасностям». Одинаковый смысл, как думают, соединяется и с первою, нигде более не встречающегося в Писании, половиною ст. 14: «терзать тело мое зубами моими». Сообразно с этим 13-14 ст. имеют такой смысл. Намерение Иова «состязаться с Богом» ( ст. 3 ) ослабляется боязнью подвергнуться наказанию за вольные речи. Но это чувство устраняется в свою очередь тем соображением, что больших, чем теперь, бедствий он не испытает. Бояться и страшиться ему, следовательно, нечего: «буду говорить, что бы ни постигло меня» (ст. 13). Безбоязненно ожидает Иов и смерти; она была бы страшна для него в том случае, если бы пришлось умереть неоправданным (ст. 15, ср. 6:10 ).
13:16-19 Решимость Иова перенести свое дело на суд Бога свидетельствует о его невинности: «лицемер не пойдет пред лице Его» (ср. ст. 7-11 ). На почве данного сознания возникает уверенность в оправдании (ст. 18); уверенность столь сильная, что Иов согласен умереть, если кто-либо докажет ему его беззаконие (ст. 19).
13:20-21 Иов уверен в своей невинности, уверен и в том, что оправдается пред Богом. Препятствие к этому может быть только со стороны Господа. Если Он «не удалит от Иова руки своей», т. е. не ослабит или совсем не прекратит страданий, то последний все время будет находиться в состоянии трепета, душевного смятения ( 9:28 ), парализующего ясность мысли и тем самым мешающего выяснению невинности. Отсюда «удаление руки Божией», дарование успокоения — является первым условием, при соблюдении которого Иов может доказать свою правоту. Вторым — служит предоставление ему в течение всего суда с Богом права голоса, почему он и просит, чтобы Он не привел его в молчание страхом Своего божественного величия (ст. 21; ср. 9:34-35 ).
13:22 Под условием исполнения своей просьбы Иов готов выступить как в роли обвиняемого («тогда зови, и я буду отвечать»), так и в роли обвинителя («или буду говорить я, а Ты отвечай мне»).
13:23 Ср. 14:13 . Данные, на основании которых Иов рассчитывает на оправдание.
13:23-24 Не считая себя совершенно безгрешным ( ст. 26 ), Иов однако не знает за собою столь великих грехов, которые вызывали бы враждебные отношения к нему Бога, такие тяжкие страдания.
13:25-28 Бог поступает с Иовом как строгий, безжалостный судья. Не объявляя Иову его вины, Он прямо выносит ему тяжкий судебный приговор («пишешь горькое» ср. 10:1 ; Ос 8:12 ); не совершившему в последние годы каких-либо значительных проступков вменяет в вину грехи юности, т. е. легкомыслия (ст. 26; ср. Пс 24:7 ), не дает двинуться с места без боли («ставит в колоду ноги мои», — ст. 27) тому, чье тело изъедено болезнью, готово распасться (28 ст.).
14:1-3 Бог слишком строг по отношению к Иову ( 13:23-28 ), а между тем он возбуждает сострадание, заслуживает милосердия. Жизнь человека, рожденного слабою женою ( Быт 3:16 ; Иер 51:30 ) и потому по природе бессильного, непродолжительна, как существование цветка ( Пс 36:2 ; 89:6 ; Ис 40:6-8 ), стояние тени ( Пс 101:12 ; 143:4 ; Еккл 8:13 ; Прем 2:5 ), и печальна сама по себе. Поэтому нет нужды внимательно смотреть за ним и затем наказывать за малейшие проступки («отверзать очи», ст. 3; ср. Зах 12:4 ).
14:4 Рожденный от зараженных грехом родителей ( Пс 50:7 ), человек по своей природе склонен к греху ( 15:14 ; 25:4 ). Он грешит непроизвольно ( 15:16 ), в некоторых грехах совершенно не виноват. Достойно ли ввиду этого наказывать его?
14:5-6 Земная жизнь человека есть единственное время для пользования благами счастья ( 7:7 ; 14:22 ), в тех пределах, границах, которые указаны им Богом (ст. 5; ср. Пс 38:5-6 ). И если теперь, по воле Господа, существование Иова подходит к концу, то Он должен «уклониться от него» (с евр. «отвратить взоры свои», ср. 7:19 ; 10:20 ), «доколе не возрадуется своему дню, как наемник», т. е. должен прекратить наказания, чтобы Иов мог испытать в последние минуты своей жизни чувство радости (ср. 10:20-22 ).
14:7-12 Продолжение прежней мысли. Со стороны пользования жизнью участь человека печальнее участи дерева. Срубленное или посохшее, оно при благоприятных условиях (ст. 9) продолжает существование в отпрысках, побегах. Умерший же человек не возвратится к жизни «до скончания неба» (ст. 12), т. е. никогда, так как небеса вечны ( Пс 88:30 ; 148:6 ; Иер 31:35 ), при конце мира они подлежат изменению, но не уничтожению ( Ис 65:17 ; 66:22 ; 2 Петр 3:13 ). Безвозвратное исчезновение полного жизни человека напоминает бесследное исчезновение вод (ст. 11, ср. Ис 19:5 ).
14:13 Перечисленные Иовом данные, при помощи которых он рассчитывает оправдаться пред Богом, не будут однако приняты Последним во внимание, пока Он находится в состоянии гнева ( 9:13 ). Иов умрет, как отверженный Господом грешник. Не допуская этой мысли ранее ( 13:15 ), он не может примириться с нею и теперь, — выражает желание умереть только на время, пока продолжается гнев Господа, под условием воскреснуть потом и возвратиться на землю со всеми признаками божественного благоволения.
14:14-15 Несмотря на сомнение в исполнимости высказанного желания («когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» ср. Пс 88:42 ), Иов представляет его осуществившимся и как бы созерцает факт своего оправдания. Временно укрытый в шеоле, он ждал бы окончания назначенного ему пребывания в нем, ждал бы перемены («пока придет мне смена») своего состояния, отношения к Богу. «Бог воззвал бы, и он дал бы Ему ответ», — воззвал не с целью обвинения, а для того, чтобы дать возможность оправдаться (ср. 13:22 ), вместо гнева проявил бы милость.
14:16-17 Иов испытал бы тогда полное блаженство, сила которого уясняется путем противоположения его современному состоянию. «Но теперь, — говорит страдалец, по точному переводу с еврейского, — Ты исчисляешь мои шаги, подстерегаешь мои поступки. Ты запечатал преступление мое в мешке и положил печать на беззаконие мое». Исчисленные грехи Иова «запечатаны в мешке», — вполне хорошо сохранены для соответствующего наказания, не будут забыты и не останутся без возмездия.
14:18-19 Составляющее потребность всей души Иова желание временного пребывания в шеоле уничтожается доводами рассудка. «Сомнение»: «когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» ( ст. 14 ) берет перевес. Если уничтожаются и не остаются незыблемыми твердые предметы, — горы, камни и скалы, то тем более не может иметь места слабая надежда Иова на возвращение к жизни после временного пребывания в шеоле.
14:20 И действительно, создаваемое смертью бедствие вечно («теснишь до конца», — евр. lanezah — навеки; 20:7 ). Как и всякий человек, Иов умрет с обезображенным смертью лицом («изменяешь ему лице»), уйдет и более не возвратится к земной жизни (ср. «отойду и уже не возвращусь» — 10:21 ).
14:21-22 Смерть прекращает всякое сношение с землею: умершему неизвестна даже судьба его близких (ст. 21; ср. Еккл 9:5-6 ); его плоть ощущает лишь то, что касается непосредственно ее самой, его душа плачет лишь о себе (ст. 21).
15:2-4 Упрекая друзей в неразумии ( 12:1-6 ), Иов сам заслуживает такого же точно обвинения. О недостатке у него мудрости свидетельствуют пустота (см. прим. к 11:2), горячность, раздражительность речей («наполняет чрево ветром палящим», точнее, «ветром востока»), — слова мудрого проникнуты спокойствием ( Притч 14:29 ; Еккл 9:17 ) — и, наконец, отрицание страха Божия, — начала всякой мудрости ( 28:28 ; Притч 1:7 ; 9:10 ; Пс 110:10 ; Сир 1:15-16 ). Отрицающим страх Божий, нетвердым в благочестии Иов является по мнению Елифаза потому, что отвергает божественное правосудие как по отношению к себе, считая себя невинно наказанным, так и по отношению ко всем людям ( 9:22 и далее ) С утратою страха, чувства благоговения к Богу в речах Иова не заметно должного почтения к Господу: «за малость считаешь речь к Богу» (ст. 4).
15:5-6 Отрицание страха Божьего составляет прямое проявление нечестия ( Пс 9:25,27,32,34 ; Пс 35:2 ). Следовательно, сам Иов свидетельствует о своей греховности, виновности, сам является в роли самообличителя: «тебя обвиняют уста твои, а не я».
15:7-8 В своих речах Иов не проявил обычной, свойственной человеку мудрости. Тем более он не имеет основания усвоять себе какую-то особенную мудрость, побуждающую друзей к полному молчанию ( 12:13 ). Он не первый человек, и потому не наделен теми высшими качествами, какие были свойственны этому последнему. Он сотворен не прежде холмов, как бы от вечности ( Пс 89:2 ; Притч 8:25 ), не стоял в непосредственных отношениях к Богу и не посвящен им в планы мироправления ( Прем 9:13 ).
15:9-10 Иов — обыкновенный смертный человек; знания его нисколько не выше знаний друзей. Но так как последние ссылаются в своих речах на опыт предков, более старых, чем предки Иова, и потому более мудрых, то он должен согласиться с ними.
15:11-16 По своим знаниям Иов — обыкновенный смертный человек. Поэтому прежде всего неуместно с его стороны пренебрежительное отношение ( 12:1-6 ) к рассуждениям друзей, их кротким речам («Маловажное ли дело для тебя утешения Божии и кроткие слова, к тебе обращенные?» — ст. 11); во-вторых, не допустимы дерзкие, полные гордости речи к Богу (ст. 12-13). В них он обвиняет Его в неправосудии, считая себя невинно наказанным. Рассуждать так Иов не имеет права, потому что склонность к греху составляет у него как и у всякого человека, потребность природы (ст. 16). Чистым в очах Божиих быть он не может (ст. 14): постигшее его бедствие вполне им заслужено.
15:17-19 Уверенность Елифаза в недостатке у Иова мудрости дает ему право высказать свой взгляд на спорный вопрос о земном мздовоздаянии. В противоположность суждениям Иова излагаемое старшим другом учение отличается безусловною достоверностью. Оно не его личный взгляд, а взгляд мудрецов прежних времен, переданный им их предками и составленный последними на основании личного опыта и наблюдения; в нем нет никаких посторонних, чужеземных примесей: предки жили в то время, когда в их страну не вторглись чужеземцы (ст. 19).
15:20-24 Согласно излагаемому Елифазом учению предков, нечестивый никогда не пользуется настоящим миром; его совесть, обремененная преступлениями, постоянно заставляет страшиться бедствий. Мучения усиливаются еще тем обстоятельством, что грешник не знает конца им: «число лет закрыто от притеснителя» (ст. 20). Создаваемые на почве мучений совести предчувствия бедствий оправдываются: нечестивый слышит устрашающие звуки, которые предвещают ему гибель. И хотя она постигает его в то время, когда он наслаждается благоденствием (ст. 21), но спастись не представляется возможности: меч божественного мщения поражает грешника (ст. 22). Несчастье, на которое обречен нечестивый, — для богатого им является полная нищета (ст. 23) — постигает его с непреоборимою силою (ст. 24).
15:25-27 Причиною гибели грешника является кичливое от сознания своей силы противление Богу (ст. 25; ср. Ис 23:11 ; Иез 25:7 ; ст. 26; ср. 1 Цар 2:3 ; Пс 72:3-9 ; Пс 74:5-6 ), соединенное с нечувствительностью к божественным воздействиям (ст. 27 ср. Втор 32:15 ; Пс 72:7,11 ). Подобно ожиревшему, равнодушному ко всему окружающему человеку, грешник не хочет видеть и понять обращенных к нему вразумлений.
15:28 Одним из проявлений подобной настроенности является поселение грешника в тех местах, с которыми соединено воспоминание о божественном наказании, и которые, как наглядные памятники справедливого гнева, удерживают богобоязненных от попытки утвердиться в них. На основании следующего 29 ст. можно, кажется, думать, что поселение нечестивого в обреченных на запустение местах вызывается жадностью, страстью к приобретению богатств.
15:29-35 Конец грешника.
15:29-30 Создаваемое вышеуказанным путем (ст. 28) благоденствие грешника непрочно. Его приобретению не суждено процветать и достигнуть зрелости: «не распрострется по земле приобретение его» (образ выражения заимствован от ветви, отягченной плодами). Оно погибнет, подобно дереву, брошенному в огонь. «Отрасли» не дети нечестивого, так как речь о потомстве идет ниже, а части растущего накопляемого имущества, которое сравнивается с деревом.
15:31 В обреченных на запустение и развалины местностях и домах (29 ст.) нельзя прочно обосноваться: надежда на это тщетна, суетна. Думающего и поступающего иначе («заблуждающегося») ждет гибель.
15:32-34 Утучневший, презревший божественное определение грешник наказывается не только уничтожением имущества, но и преждевременною смертью (ст. 32; ср. Пс 54:24 ; 72:7,19 ; 77:31,33 ) и таковою же гибелью своих детей (ст. 33).
15:35 Метафорическое резюме предшествующей речи. Грех всегда и неизбежно сопровождается несчастьем ( 4:8 ; Пс 7:15-17 ; Ис 59:4 ).
16:2-5 Представляющая повторение ранее высказанного друзьями взгляда о неизбежности наказания грешника ( 4:7-9 ; 8:11 и далее ; 11:6 и далее ), речь Елифаза вызывает со стороны Иова справедливое замечание: «слышал я много такого» (ст. 2). Повторяя старое, не доставляющее Иову никакого утешения, друзья оказываются в прежнем положении» жалких утешителей» (ср. 13:4 ), которым лучше замолчать ( 13:2,13 ). Не желая следовать этому совету, они выводят Иова из терпения: «будет ли конец ветреным речам?» (ст. 3). И действительно, речи друзей не нужны страдальцу. «Ветреные», — неосновательные по содержанию, они не в состоянии разрешить спорного вопроса; не содержащие и тени сердечности, а скорее соединенные с издевательством («кивать головою», ст. 4; ср. Пс 21:8 ; 108:25 ; Ис 37:22 ), они не доставляют Иову утешения (ст. 5). И будь страдалец на месте друзей, он, верный своему взгляду ( 6:14 ), никогда бы не стал так поступать.
16:6 Не встречая сочувствия со стороны друзей, Иов, как никогда, нуждается в утешении. Он ищет его, но не находит. Сам утешить себя он не в состоянии. Ни речи, ни молчание не умаляют его мук. Богом он приведен в состояние «изнурения» (ст. 7), — истощения способности тем или другим путем (речами и молчанием) облегчить свое горе. Не разъясняя, почему не доставляют утешения речи, Иов указывает, каким образом сопровождается такими последствиями его молчание.
16:7-11 Молчание является со стороны Иова согласием со свидетельствующими о его греховности фактами.
16:7 Первым из них служит гибель его семьи, — несомненный, по утверждению друзей признак греховности ( 4:10-11 ;