Библия-Центр
РУ
Оглавление
Поделиться

Чтение Священного Писания. Уроки святых, подвижников, духовных учителей Русской Церкви

Илья Басин

Глава 4. XIX век: епископы Церкви

Епископы в России часто оказывались настолько стиснуты государственной властью, что от этого страдало и их учительное служение. Тем не менее в Русской Церкви не иссякали архиереи, писавшие книги для паствы, подобно святителям Димитрию Ростовскому и Тихону Задонскому. Литературное наследие выдающихся иерархов XIX века достаточно велико. Для церковного человека эти сочинения были тем более важны, что услышать живую проповедь владыки мог только житель большого города, а личное общение мирянина со своим архиереем было весьма затруднено... В сочинениях епископов актуальные церковно-общественные темы сказываются значительно сильнее, нежели в поучениях монастырских старцев. Филарет Московский в молодости противостоял чрезвычайно модным тогда масонству и хлыстовству, разнообразным апокалиптическим сектам. Феофан Затворник столкнулся с лжемистицизмом уже иного рода — со спиритизмом. Его также очень волновало распространение в России протестантизма, в частности, проповедь в Петербурге лорда Редстока. Епископ Михаил (Грибановский) стремился дать ответ гиперкритицизму немецкой протестантской библеистики XIX века. Надо заметить, что немало архиереев XIX — начала XX веков потрудилось и на ниве академической библейской науки, но эта тема находится уже за рамками моего рассказа.

Архиепископ Воронежский Антоний (Смирницкий)
(1773 — 1846)

Владыка Антоний, занимавший ту же кафедру, что и святитель Тихон Задонский, прославился смирением и даром любви, буквально поражавшим современников. Антоний состоял в переписке с преподобным Серафимом Саровским; в течение столетия владыку по всей России почитали как неканонизированного святого. Он не оставил книг, но для тех, кому дорог облик этого овеяного благоуханием святости человека, должны быть дороги и его слова, записанные современником:

«Евангелие нужно не для одних монахов; мирские люди находятся в житейском море; кораблец их угрожается частыми треволнениями. Если не будут держаться Слова Божия и полагать оное в основание своих мыслей, чувствований и поступков, то погибнут, не доплывут к желаемому отечеству — к Небесам» 37 Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия XVIII — XIX веков. М., 1913 (репринт: М., 1994). С. 451.
.

Мир — бурное море, человеческая жизнь — лодка, эти стандартные образы обычно сопряжены в назидательной литературе с отождествлением Христа и якоря, Церкви и большого корабля, которому не страшны шторма. Появление в этом контексте слов о Священном Писании не совсем обычно, хотя, конечно, отнюдь не уникально. Антоний говорит как архипастырь, сердце которого обливается кровью даже тогда, когда крушение терпит только один маленький «кораблец». Держитесь Слова Божия! Оно нужно для всех, ищущих спасения, а спасение даровано Христом Искупителем всему миру.

Святитель Филарет Московский (1782 — 1867)

Один из основоположников библеистики в России, автор первой научной работы по библейской истории на русском языке, инициатор Синодального перевода Библии, святитель Филарет и в своем богословском творчестве прежде всего обращается к Священному Писанию. Благоговение к Слову Божию он сочетает со строгой научной дисциплиной ума. Сохраняя верность методу святых отцов, Филарет сосредоточен преимущественно на богословских аспектах Библии.

Священное Писание — источник веры Церкви, в него погружена догматическая мысль Вселенских Соборов. Церковь утверждена на Слове — и живет Словом. Чрезвычайно внимательный к буквальному смыслу каждого текста в Писании, Филарет находит в Библии всю историю мироздания, всю историю человечества и каждого человека, в том числе и будущие судьбы. При этом святитель совсем не увлечен аллегорическим истолкованием Слова; он пользуется прообразовательным (типологическим) методом экзегезы, следуя в этом многим отцам Церкви. Смыслы в Писании как бы просвечивают один сквозь другой, создавая пространство с множеством уровней и этажей. Величественная мистерия творения и искупления, воскресения и обожения разворачивается перед взором Филарета как реальность и его личной судьбы. Святитель черпает силы и вдохновение в этой причастности Откровению.

Историческое продолжение Откровения — Предание Церкви, сама Церковь как живое Предание. Мысль православного богослова подчинена Откровению и включена в него через Предание, но само Предание испытывается посредством Слова Божия. Это глубокое переживание единства Церкви и Библии, жизни и Библии сделало Филарета внимательным к судьбам Слова Божия среди людей. Поэтому Писание было не только источником богословствования святого, но и предметом его епископского попечения.

В 1820-х годах Филарет написал по поручению Синода «Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви», который после неоднократных исправлений стал официальным исповеданием Русской Церкви. Говоря о Священном Писании, Филарет в сжатой форме изложил все церковное учение о правилах его чтения:

Святитель Филарет Московский

«Во-первых, должно читать оное с благоговением, как слово Божие, и с молитвою о уразумении оного;

во-вторых, должно читать оное с чистым намерением, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам;

в-третьих, понимать оное должно согласно с изъяснением Православной Церкви и Святых Отцов» 38 Св. Филарет, митрополит Московский. Православный катихизис. СПб., 1995. С. 16 — 17.
.

Филарета не мог не тревожить все увеличивающийся разрыв между церковно-славянским и русским языками. Писание из-за этого становилось малодоступно большинству читателей. Для поддержания жизнеспособности языка церковной культуры святитель предлагал мирянам продолжать читать Писание на церковно-славянском, но одновременно вынашивал планы перевода Библии на русский язык. Очень смело для своего времени Филарет предлагает преподавать Слово в учебных заведениях и толковать его за Литургией, пользуясь параллельно двумя текстами — церковно-славянским и русским. Но для этого надо было иметь русский перевод...

Как только в Петербурге появилось отделение Библейского Общества (1813 год), святой принял самое активное участие в его работе, в частности — в переводе Писания на русский язык. Окруженный интригами, сплетенными врагами «русской Библии», Филарет избегал действовать напрямую. Он не оказал сколько-нибудь серьезного сопротивления гонениям на выдающегося православного библеиста протоиерея Герасима Павского, не поддержал труды преподобного Макария Алтайского 39 Памятником этих поистине драматических событий остался небольшой трактат Филарета «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания» (Митр. Филарет. Творения. М., 1994. С. 373 — 394). Во время работы над ним главной задачей святителя было воспрепятствовать обер-прокурору Синода Протасову объявить от имени Церкви славянскую Библию аутентичным текстом, то есть освобождающим читателя и комментатора от необходимости обращаться к оригиналу Писания, и не допускающим никаких новых переводов.
. В конце концов политическая реакция, как мы уже знаем, заставила прервать работу над переводом до середины столетия.

Но святитель хранил верность самому замыслу дать Слово Божие всем. В 1858 году, после воцарения нового императора, под нажимом Филарета Синод все-таки принял решение о возобновлении давно уже прерванной работы переводчиков. Появление в 1876 году Синодального перевода Библии стало важнейшим событием в истории Русской Церкви, вызвало целый поток толкований и исследований Писания, адресованных самой широкой аудитории. Если бы не вера несгибаемого Филарета в возможность «русской Библии», трудно сказать, сколько бы еще продолжалось фактическое бездействие Слова Божия в уже достаточно секуляризованной России.

И это, может быть, самое главное, что сделал святитель для чтения Священного Писания. Сколь бы ни были ценны библейские труды Филарета или его знаменитые проповеди, по своему значению они уступают тому перевороту, который совершил святой в отношении Русской Церкви к тексту Священного Писания. Филарет бесповоротно утвердил в самосознании Церкви необходимость современного перевода Библии, то есть необходимость внятности Слова Божия. И это был именно перелом, поскольку с тех пор в Русской Церкви отношение к Слову как к некоему таинственному фетишу окончательно перестает быть нормой.

Святитель Иннокентий Московский,
апостол Аляски (1797 — 1879)

Один из самых выдающихся миссионеров Православной Церкви, святой Иннокентий потрудился среди многих народов Аляски, Камчатки, Сибири, а в конце жизни занял Московскую кафедру. Он перевел Евангелие на алеутский, калошский, эскимосский, якутский и эвенкийский языки, много проповедовал, занимался организацией миссионерской работы в России; в круг обязанностей святителя входило и издание религиозной литературы для новокрещенных. Именно для алеутов Иннокентий еще в 1830-х годах написал небольшой трактат «Указание пути в Царствие Небесное». В нем мы найдем смелое развитие аскетики исихазма, уже известное нам из опыта преподобного Серафима и Георгия Затворника. Говоря о необходимости для христианина стяжания Святого Духа, без Которого невозможно следовать за Христом в Царствие Небесное, святой Иннокентий называет семь возможностей получить Дух:

«Известные же и истинные средства к получению Духа Святого, по учению Священного Писания и по опытам великих святых, суть следующая:

1) чистота сердца и целомудрие,
2) смирение,
3) слушание гласа Божия [в обстоятельствах жизни. — И.Б.],
4) молитва,
5) каждодневное самоотвержение,
6) чтение и слушание Священного Писания,
7) таинства Церкви, и в особенности Святое Причащение» 40 Митр. Иннокентий (Вениаминов). Указание пути в Царствие Небесное. СПб., 1991. С. 31.
.

Священное Писание — сокровище Премудрости, и всякий читающий или слушающий его может получить Святого Духа и прожить жизнь благочестиво. Единственное условие — искать в Писании не отвлеченной учености, не «буквы», которая мертвит, но благодати, силы и Духа Божия, принимая Слово в простоте сердца. К тем же, кто потерял веру или ушел в раскол из-за попыток, мудрствуя, проникнуть в тайны Слова, Иннокентий относится вполне определенно: все эти люди заблудились и погибли. Библия должна приниматься именно как Слово Самого Бога, со всем благоговением, смирением, готовностью на Слово немедленно отозваться. И тогда в Священном Писании каждый «может почерпать и свет, и жизнь; свет, который может просветить и умудрить всякого человека, и жизнь, которая может оживить, утешить и усладить всякого человека» 41 Там же. С. 37.
.

Православный иерарх, святитель Иннокентий верен исихастской духовной школе, монашеской по своим историческим корням, но одновременно он стремится адаптировать опыт анахоретов-духоносцев к условиям жизни своей паствы. Ново-крещенным предлагаются основы христианской жизни и аскетическое задание, не чрезмерное для мирян; сам по себе этот путь есть стяжание благодати Божией, ведущей человека со Христом в Царствие Отца. Священное Писание является одним из источников благодати, иначе говоря, Слово Божие становится богоявлением для любящих Бога и ищущих Его.

Святитель Феофан Затворник (1815 — 1894)

Строгий аскет, парадоксально сочетавший суховатую схоластическую ученость и живой опыт молитвенного богопознания, святой Феофан, недолго пробыв епархиальным архиереем сначала Тамбовской, а потом Владимирской епархий, в 1866 году ушел в затвор в маленьком провинциальном монастыре. В отличие от святителя Игнатия Брянчанинова, проделавшего подобный же путь, Феофан не оставил широкой пастырской деятельности, но осуществлял ее теперь только через слово — писал книги, переводил отцов Церкви, вел огромную переписку с людьми разных сословий и возрастов. Много потрудился святой в области библейской экзегезы.

Феофан не испытал прямого воздействия школы преподобного Паисия Величковского или оптинских старцев; из недавних предшественников ближе всего ему был Тихон Задонский. Жанр «келейных писем», в котором написаны все лучшие книги Феофана, он заимствовал именно у Тихона. Впрочем, говоря о чтении Священного Писания, святой Феофан, в отличие от святого Тихона, долго не мог побороть какую-то странную робость. Хотя вслед за Тихоном Феофан Затворник и писал о том, что Слово Божие сопровождает христианина на каждой ступени духовного роста, на каждом этапе жизни, но в то же самое время звучит у Феофана один мотив, которого мы не найдем у Тихона — недоверие.

В книге «Путь ко спасению» святитель Феофан отводит Библии хотя и почетное, но далеко не самое главное место в жизни христианина. Писание помогает отыскать источники благодати, пробуждающей грешника от сна души, учит искать утерянную чистоту и целостность, дисциплинирует ум. Но тут же делается существенная оговорка: «Плодоноснее — Слово Божие, а за ним — отеческие писания и жития святых. Впрочем, нужно знать, что жития лучше для начинающих, писания отеческие — для средних, Божие же Слово — для совершенных» 42 Еп. Феофан. Путь ко спасению. (Краткий очерк аскетики)/ 8-е изд. М., 1899 (репринт: М., 1992). С. 233.
.

В письмах, которые Феофан писал в 1870-х годах, и издал впоследствии отдельной книгой, мы находим уже несколько иной взгляд на чтение Писания. Можно предположить, что став духовником множества людей, соприкоснувшись с самыми разнообразными сторонами современной ему жизни, святой Феофан уже не мог довольствоваться схематическими построениями, аккуратно систематизированными в «Пути ко спасению».

Разубеждая петербургскую даму, находившуюся под влиянием сектанта, святитель настойчиво повторяет: Новый Завет — источник истинного христианского ведения, знания истинного пути к спасению. Но все положения Нового Завета должны обязательно приниматься верующим в совокупности, а не с выбором. Для святого неприемлем принцип свободного толкования Священного Писания. «Церковь Божия никаким таинственным внушениям не доверяет, но для оценки верности постижения и истолкования Писания имеет неизменную норму христианского ведения — символ веры, общность верования православных христиан всех времен и мест. Эта норма и должна быть руководительницею в понимании и толковании Священного Писания» 43 Еп. Феофан. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1892 (репринт: М., 1995). С. 219.
.

Слово Божие читается, истолковывается и понимается в Церкви, под Главой-Христом. Впрочем, чтение Писания — только приготовление к непосредственному поучению от Самого Господа (такая встреча человека с Богом лицом к Лицу происходит прежде всего в непрестанной Иисусовой молитве). И все же духовное видение рождается из ежедневного чтения или слушания Слова Божия и повторения в течение всего дня какого-либо одного, особенно запавшего в душу текста. Но как читать?

Общий совет Феофана — читать Слово Божие ежедневно. «Читать дневные зачала из Евангелия и Апостола лучше, чем по своему порядку, — с толкованием еще лучше, — а с приложением собственного рассуждения, для применения читаемого к себе, и еще лучше. Верх же лучшества в сем деле есть, если будете записывать, когда пошлет Бог или особенно ясно узреть какую истину, или особенно глубоко восчувствовать что» 44 Там же. С. 404.
.

В письмах к некоей юной особе святой также говорит о ведении дневника: «Заведите тетрадь и записывайте в нее мысли, какие породятся при чтении Евангелия и других книг, — в таком порядке: Господь говорит в Евангелии то и то; из этого видно, что нам надобно поступать так и так; для меня это исполнимо в таких-то и таких-то случаях; буду так делать; помоги, Господи! Труд этот небольшой, а сколько от него пользы?! Делайте же так. Мысль будет изостряться и окрыляться. Дух, движущийся в Писании, будет переходить в ваше сердце и оживлять его. А это елей на раны!» 45 Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться? /6-е изд. Л., 1991. С. 116.
.

Как и Игнатий Брянчанинов, Феофан, ссылаясь на преподобного Пахомия Великого, говорит о пользе заучивания Евангелия наизусть. При этом Феофан дает несколько правил: к Священному Писанию приступать с молитвой, связывать каждое речение Христа со всей суммой наших верований, не оставлять слова Евангелия голым знанием, но стремиться все полученное применять в жизни, не делать хорошее знание Священного Писания поводом для хвастовства или осуждения других людей.

В отличие от многих духовных учителей, о которых выше шла речь, святитель Феофан очень мало говорит о Святом Духе в связи с Библией. Чтение Слова Божия — просвещение ума, подготовка к исповеди, общее руководство на пути спасения, но Дух Святой подается человеку в Евхаристии и молитве, а Писание лишь готовит христианина к той встрече, которая уже не требует детоводителя. Надо полагать, что здесь сказывается рационалистическая школа (восходящая к средневековой латинской схоластике), сформировавшая не одного только Феофана, но и большинство русских богословов XIX века.

Епископ Таврический Михаил (Грибановский)
(1856 — 1898)

Один из самых светлых людей в России XIX века, воистину чистый сердцем, владыка Михаил одним из первых среди русских епископов стал настойчиво говорить о необходимости сделать сокровищницу Православия открытой и доступной, во-первых, всем мирянам, во-вторых, всем неверующим, сомневающимся, ищущим правду. Освящение и воцерковление мира было осознано Михаилом как главное дело Православной Церкви; уверенность эта зиждится на твердой вере в продолжающееся творческое действие Христа и Духа в недрах человечества, в Церкви. И в Священном Писании владыка Михаил усматривает прежде всего продолжающийся спасительный акт Пресвятой Троицы.

За свою недолгую жизнь епископ Михаил не успел написать тома, но он оставил после себя проникновенную книгу медитаций, само название которой уже говорит об источниках его молитвенного и интеллектуального созерцания — «Над Евангелием». К ней мы и обратимся.

Размышляя о боговдохновенности и действенности Писания, епископ обращается к словам Господа: «Утешитель же, Дух Святый... напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Значит, сила Евангелия не в описаниях и не в фиксации событий; события и подробности Евангелий «передаются духу читателя жизненно, то есть Духом Святым, и потому так же действенно, как это было в самой действительности в отношении писателя...

Теперь становится понятной живая Божественная действенность Евангелия на души людей. В его повествованиях живет та же Божественная сила Св. Духа, которая была и в самых событиях земной жизни Господа. Это не одни слова и не просто рассказы, — в них говорит творческая спасающая нас Сила; повествования — только средства воздействия на нас живого Господа, пребывающего постоянно с нами, хотя и невидимого нам. Потому-то слово Божие и живо и пребывает вовек; потому-то оно и есть нетленное семя, из которого возникает наше духовное возрождение (1 Петр. 1:23). Напоминания Св. Духа, сообщенные нам Евангелистами, творчески проникают в наш дух и порождают в нем новую жизнь, полную радости и утешения от благой вести, приносимой нам Господом» 46 Еп. Михаил (Грибановский). Над Евангелием. СПб., 1994. С. 50 — 51.
.

Слова епископа Михаила заставляют вспомнить духовные паломничества преподобного Серафима, совершавшиеся им по книгам Нового Завета. На этом пути Слово Божие сообщает Духа Божия читающему, поэтому чтение Писания, причастие спасительной благодати, требует благоговения. Михаил, не лишенный мистического дара, созерцает Писание, напитанное Святым Духом. Тот же Дух рождает и веру Церкви. Писания вообще даны лишь Церкви, ее вере и любви, а не личной рассудочности. Для верующих писали евангелисты, только верой читаются их писания и ныне. Поэтому источники Духа в Библии открываются человеку, вошедшему в церковное общение любви и веры; при ином отношении к Священному Писанию читатель или ученый обречен на духовное бесплодие.

«Итак, в чтении и толковании Писаний мы должны выходить от Церкви, от присущего ей только одной свидетельства Св. Духа и порождаемой Им веры. Это ничуть не значит, что в Церкви можно верить только без рассуждения. Нет, именно в ней можно и должно верить с рассуждением, но... не рассуждать без веры. Кто рассуждает без веры, тот не в Церкви, и Писания писаны не для него. Кто верит без рассуждений, тот верный раб Церкви, но не свободный сын ее, и враги Церкви могут легко переманить его за ее ограду в свой стан, прельщая своей мнимой свободой. Кто верит и старается разумно укрепить и прояснить свою веру, постоянно вчитываясь в Писания и вживаясь в них, тот участвует в созидании Церкви на земле, в ее ограде и укреплении, и становится ее сознательным гражданином, свободным сыном ее и другом Христа (Ин. 15:15)» 47 Там же. С. 55 — 56..

От первых отцов и учителей Церкви, до святителя Тихона Задонского, епископа Михаила и далее возвещается учение о Священном Писании как источнике Святого Духа, сообщаемом человеку в таинстве целостной христианской жизни, учение о дружбе с Богом в Писании и о причастии в Писании Воскресшему, о творческом воздействии Слова Божия на сердце каждого, кто со страхом Божиим и верою приступает к нему.

Примечания
 
Оглавление
Поделиться

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).