Вопросы и ответы

Священное Писание, в самом деле, мало говорит о «загробной жизни», «посмертии» и т.п. по нескольким причинам.

Во-первых, в Ветхом завете не было дано откровения о посмертной судьбе человека, лишь несколько пророчеств говорили о воскресении мертвых. До и вне этих пророчеств ветхозаветный человек представлял себе загробный мир как некоторое царство теней, в котором люди (люди, а не «души») спят до дня последнего суда. Надо сказать, что и слово «душа» в Ветхом завете является скорее синонимом слова «жизнь», чем аналогом «psyche» греческой философии, означающей нематериальную сущность человека. Библия вообще не разделяет душу и плоть, человек по Библии состоит из того и другого, и отдельно душа, как и отдельно плоть – это не человек.

Во-вторых, Ветхий, а особенно Новый Завет говорят о воскресении мертвых как о грядущей судьбе всех людей. Это общее воскресение, говорит Господь Иисус Христос, может быть для человека воскресением жизни или воскресением суда, в этом общем воскресении мы можем оказаться в состоянии жить с Богом, или не смочь этого из-за грехов этой жизни. Благодаря апостолу Фоме, которому важно было убедиться, мы знаем, что Господь Иисус Христос воскрес в том самом Теле, в котором Он страдал на Кресте: раны от гвоздей, которые Он показывает по настоянию Фомы, свидетельствуют об этом. В то же время плоть Воскресшего Христа отличается от нашей и неподвластна законам этого мира. Христиане думают, что такова будет и наша человеческая природа в воскресении мертвых. Апостол Павел говорит, что «не все мы умрем, но все изменимся», имея в виду именно, как выражаются христиане, преображение плоти в воскресении. Апокалипсис говорит, что это воскресение будет под новым небом на новой земле, следовательно это преображение охватит всю тварь. Собственно, ради этого христиане и трудятся: как говорится, «этот день мы приближали как могли».

Третье и самое главное: вера в Единого Бога, вера во Христа имеют отношение не к тому, что будет после физической смерти, а к тому, что происходит с нами сейчас. Сегодня для нас открыта врата вечности, сегодня мы можем стать детьми Небесного Отца, сегодня мы, причащаясь Тела и Крови Иисуса Христа, становимся едины с Ним и начинаем жить той вечной жизнью, которая не окончится никогда. Сегодня мы встречаем Христа в Церкви и в людях, сегодня мы можем служить людям и, тем самым, служить Христу. Но и, напротив, сегодня мы можем быть отторгнуты от Бога своими грехами, сегодня мы можем предать и попрать любовь Христа к нам, сегодня мы можем выбрать себя вместо Бога. Коротко говоря, вечность начинается сегодня, и физическая смерть ничего не меняет.

Рай, вечная жизнь и вообще жизнь – эти слова в Библии означают быть с Богом, любить Его, наполняться (буквально – питаться) Им и находить Его повсюду, в первую очередь – в людях, ради которых Он умер на Кресте. Ад, смерть и вечная смерть – это значит быть далеко от Бога. Как видите, можно и до смерти находиться в аду, и в раю. Чего в твоей жизни было больше – минут, прожитых ради других (то есть рая), или лет, прожитых для себя (то есть ада) – это и определяет, что от тебя останется в вечности.

Сад с цветами, птичьими песнями и бестелесными душами с крылышками, как обычно рисуют рай – небиблейская картина. Котлы, сковородки, черти с вилами и прочие мрачности Аида – тоже. Эта идея посмертного воздаяния, мучения или наслаждения души (греческой «psyche») после смерти тела вошла в голову христиан из язычников, преимущественно эллинов, не ранее конца 2 века н.э.

Библейский рай – с напряжением всех сил трудиться ради людей, ради Христа принимать их отвержение и постоянно общаться в молитве с Иисусом. Стремиться обеспечить свое благоденствие, погоня за мифическими ценностями века сего, богатством, престижем и т.д. – это ад, даже если тебе при этом комфортно.

Поэтому есть главная причина, по которой Библия не уделяет загробной жизни большого внимания. Это просто маловажный вопрос. Мы становимся христианами не ради того, чтобы после смерти все сложилось удачно, а чтобы быть вместе с Иисусом из Назарета. Когда Он рядом – рай. Когда Его нет – ад.