Мысли вслух на Лк 12:25

В Нагорной проповеди Спаситель довольно подробно говорит о том, что в русском переводе называют обычно «заботой». Соответствующее греческое слово обозначает не просто заботу как нечто такое, о чём приходится думать по жизни, а как нечто такое, что висит над человеком, отравляя всё его существование.

Тут уже не просто что-то, о чём надо подумать и чем в свой черёд придётся заняться, а именно тяжкая, всё собой заслоняющая проблема, которую не решить так просто, а может быть, и не решить вообще, но которая, оставаясь нерешённой, не даёт человеку жить и всё время переключает его внимание на себя. В результате оказывается, что все мысли человека вертятся вокруг этой нерешённой, а может быть, и неразрешимой проблемы, между тем, как жизнь проходит мимо. Часто так случается потому, что человек не различает того, что ему подвластно, от того, над чем он не властен. Понятно, что росту себе человек не прибавит, как бы он того ни хотел и сколько бы времени ни уделял этой «проблеме».

Но самое интересное в том и заключается, что «проблема»-то «проблемой» оказывается именно в кавычках. По крайней мере, в подавляющем большинстве случаев. Бывает, конечно, у людей маниакальное желание стать выше, но тут всё-таки надо скорее говорить о некоторого рода отклонении и проблеме если не психической, то психологической. А возникают такие проблемы обычно там, где человек хочет контролировать всё и вся.

Собственно, с этого и началось когда-то грехопадение: человек решил стать богом в своём (пусть и небольшом) мире, а чтобы стать в нём богом, его надо было контролировать полностью, ничего не отпуская на самотёк. И наше стремление быть богом своего, пусть маленького, мирка и своей собственной жизни до сих пор доставляет нам множество проблем. Есть вещи, которые по определению должен определять в нашей жизни Бог, а не мы сами, но в падшем состоянии нам очень сложно с этим смириться.

Нам кажется, что даже наш рост — дело не Божье, Который нас сотворил такого роста, который мы имеем, а наше. Может быть, приведённый Иисусом пример чуть-чуть утрирует ситуацию, но… похоже, именно совсем чуть-чуть. И вот это желание стать богом собственной жизни убивает нас — духовно, психически, а порой и физически. А единственный выход из такой ситуации — впустить Бога в свою жизнь. И положиться на Христа — Он ведь не случайно зовёт к Себе всех «труждающихся и обременённых».

Один из парадоксов христианства состоит в том, что хотя Господь призывает всех, но Его Церковь — всегда «малое стадо». Христос говорит: «Идите и научите все народы», — но вместе с тем: «Вы — соль земли», — а соли никогда не бывает много.

Но здесь все-таки речь о другом. Когда нас мало, мы чувствуем себя слабыми, неуверенными. Всегда комфортнее быть «в струе», ощущать силу и защищенность. А Иисус говорит, чтобы и в нашей немногочисленности (а она — следствие того, что мы «не от мира») мы ничего не боялись, потому что защищенность и осмысленность нашей жизни придают не человеческие силы, а отеческая любовь Бога Всемогущего.

Сегодняшнее чтение продолжает тему Царства и религиозности. Начинается оно предупреждением Иисуса о «закваске фарисейской и саддукейской» (ст. 1). И, конечно же, не случайно Лука помещает это известное высказывание Иисуса в контекст другого Его высказывания о том, что в мире нет ничего тайного, что не открылось бы (ст. 2). Ведь религия меняет человека лишь внешне, внутренне он остаётся прежним, и, входя в Царство, такой человек не сможет скрыть религиозностью свою сущность.

Но отказ от «фарисейской закваски» неизбежно ведёт к конфликту и к гонениям, о которых Иисус тут же предупреждает Своих учеников (ст. 4–5). И тут Спаситель вновь обращается к теме бедности как духовного состояния. С одной стороны, она, конечно же, никак не совместима с погоней за наживой и за имуществом. Потому-то, как видно, Иисус и не собирается разбирать спор о наследстве, в который Его просят вмешаться (ст. 13–15). Более того, Он тут же рассказывает притчу о человеке, накопившем запасы на годы вперёд, которыми, по смыслу притчи, ему не придётся воспользоваться (ст. 16–21). И здесь перед нами не просто осуждение жадности, здесь указание на неверно расставленные приоритеты, искажающие духовную жизнь человека и делающие её бессмысленной. При этом Иисус объясняет и то, как расставить их правильно (ст. 6–7, 22–34).

Здесь нет речи о том, чтобы жить в нищете, здесь есть лишь напоминание о Царстве, которое во всяком случае должно быть на первом месте, и тогда всё остальное Бог даст ищущим Царства, даст столько, чтобы этого хватило на жизнь, а запасы ищущим Царства не нужны. И тогда происходит главное: человек начинает жить уже не своей жизнью, а жизнью Царства (ст. 32). Той жизнью, которой никто не может у него отнять, если только живущий ею сам от неё не откажется. И только тот, кто живёт жизнью Царства, может быть верным свидетелем Христовым: ведь он знает, что он живёт не своей жизнью, ограниченной и конечной, которую легко может отнять каждый, а жизнью Царства, которую можно потерять, лишь уступив тому, кто может «ввергнуть в геенну» (ст. 5). Так Иисус напоминает Своим ученикам о том главном, что составляет смысл жизни христианина: о торжестве Царства и о том, что главной задачей всякого, кто хочет идти за Христом, становится стремление сделать всё для того, чтобы стать частью Царства и в своё время принять участие в этом торжестве.

«Вы дороже многих малых птиц» — эти слова сегодня звучат новостью для многих людей. Когда цена человеческой жизни — копейка (или много копеек), пища неизбежно становится важнее души, а одежда — важнее тела. Реальность Царства Божьего освобождает нас от этого рабства деньгам, пище, одежде, давящей заботе о жизни — Господь просто говорит нам: «Вы для Меня важнее, дороже, чем все это». Мы очень хорошо умеем видеть уродство этого мира, уродство окружающих людей (иногда и свое). А Господь говорит: «Вы для Меня прекрасней полевых цветов». Мы дрожим от страха за свое благополучие, здоровье, жизнь. А Он говорит: «Не бойтесь, вам принадлежит Мое Царство».

Рассказывая ученикам о Царстве, Иисус описывает его прежде всего как новую жизнь, открытую тем, кто её ищет. Но найти её можно лишь в случае абсолютной собственной открытости. Чтобы жить жизнью Царства, от собственной жизни надо отказаться. Не от жизненного пространства как такового, не от того потока жизни, который в Библии называется душой, а от того, чтобы присвоить это пространство и этот поток себе, рассматривать его как свою неотъемлемую собственность, принадлежащую тебе по праву.

В Царстве все иначе. Там жизнь общая. Одна на всех. Она не в собственности, она в пользовании. И размеры этого использования не ограничены ничем, кроме духовного потенциала самого человека. Сколько жизни Царства он сможет вместить, столько её и получит. Но своей в том смысле, в каком мы привыкли употреблять это слово применительно к отношениям собственности в нашем мире, она ни для кого не становится.

Жизнь Царства твоя постольку, поскольку ты можешь этой жизнью жить. И поэтому Иисус советует отдаться потоку жизни Царства. Войти в неё, как в реку. И двигаться вместе с ней. Не пытаясь ничего, как принято говорить в наши дни, зафиксировать. Не пытаясь оценивать собственные состояния, достижения или провалы. Не цепляясь ни за что из того, что притягивает и держит человека в мире сем. И уж точно не пытаясь вместить жизнь Царства в религиозные рамки: ни на фарисейской, ни на саддукейской закваске новую жизнь не замесить. Не вмещается Царство ни в какие человеческие рамки. Зато вмещается в человеческое сердце. Если, конечно, станет для человека главным сокровищем. Ведь где сокровище, там и сердце.