Мысли вслух на19 Марта 2018

Об ангелах, сопровождавших людей в разных, и особенно сложных, ситуациях в различных библейских книгах написано немало. Что касается Книги Даниила, то она среди этих книг выделяется особо. Это неудивительно: ведь она была написана во II в. до н.э., во времена гонений сирийского царя Антиоха Эпифана и Маккавейских войн, которые стали на них ответом.

Образ мученика был тогда очень актуален: гонения на Синагогу, организованные властями Сирии, привели к появлению среди верующих евреев мучеников и исповедников. Картина Вавилона в Книге Даниила выглядит несколько искусственной и стилизованной, что неудивительно: Вавилонский плен был для людей эпохи Антиоховых гонений и Маккавейских войн далёким прошлым. Зато оставалось актуальным другое: непосредственное вмешательство Бога в ситуацию тогда, когда дело касается судьбы Его народа. Сам образ вестника Божия, пребывающего вместе с мучениками в горящей огнём печи, выглядит сказочным, да и вся история трёх отроков, брошенных в огненную печь, читается, как легенда.

Но библейские авторы нередко использовали для свидетельства о Боге не только собственные откровения или исторические факты, но и легенды, предания, мифы. Ничего удивительного тут нет: ведь и история нужна была им не ради самой истории. В истории авторы библейских книг искали и находили то, что, даже случившись в определённом месте в известное время, оказывалось актуальным на все времена.

Потому-то даже те книги Библии, которые мы привычно называем историческими, можно назвать так лишь условно. Там изложены далеко не все исторические факты, даже из тех, которые прямо касаются упомянутых в этих книгах персонажей. С другой же стороны, для иллюстрации того, что им было открыто Богом, авторы библейских книг могли воспользоваться эпизодами, взятыми из легенд или мифов так же свободно, как свободно использовали они исторический материал.

Никакого обмана тут нет: ведь никто из библейских авторов никогда и не обещал написать подробную и абсолютно достоверную историю еврейского или какого бы то ни было другого народа. Те книги, которые мы традиционно называем историческими, в иудейской традиции не случайно называются Ранними пророками: даже тут нет истории в чистом виде, это историческая иллюстрация к тому, что говорили о допленной еврейской истории поздние пророки, начиная с Амоса и заканчивая Малахией.

И уж тем более не собирался писать исторических трактатов автор Книги Даниила. Его ангел становится символом, символом присутствия Божия там, где о Боге свидетельствуют Его свидетели. Даже и тем более тогда, когда им приходится свидетельствовать в пылающей огнём печи.

Сегодня мы читаем у пророка Исайи рассказ об одной из самых удивительных и поучительных историй Ветхого завета. Дело было в конце 8 века до Р.Х., когда ассирийский царь Сеннахериб осадил Иерусалим и забрасывал в город богохульные письма. Сеннахериб писал, что все «боги народов» Ближнего Востока не спасли ни народов, ни царей от ассирийской оккупации. Иудейский царь Езекия, получив такое письмо, дал для всех поколений важнейший пример молитвы. Он взял это письмо, положил на жертвенник в Храме Божием. Затем он обратился к Господу Саваофу с молитвой хвалы и упования. По этому примеру, когда мы просим Бога о помощи нам и всем людям, мы говорим, что мы «приносим Богу» наши проблемы.

И Господь услышал молитву Езекии, и сказал: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего», - и той же ночью развеял войско Сеннахериба. Кроме примера молитвенного ходатайства, эта история важна еще вот чем. Письмо Сеннахериба было глубоко оскорбительно для Езекии, тем более что оно стало известно жителям Иерусалима. Но Езекия свою обиду, свое оскорбление приносит Богу, а не мстит за него сам. Как мы говорим в одной молитве: «Обиду мою веси (знаешь) — разреши ту (ее) яко волиши».

Заканчивается читаемый сегодня краткий отрывок еще одной молитвой Езекии. В приближении смерти царь молится со слезами и просит продления дней своих. При этом он говорит не столько о заслугах пред Богом, сколько о преданности своего сердца. И эти искренние слезы и настоящая, невыдуманная преданность не остались без ответа.

Сегодня мы читаем рассказ о самом страшном, наверное, моменте жизни святого Иосифа. Девушка, Которую он любил, Которую считал самой чистой, самой прекрасной, — Эта Девушка беременна неизвестно от кого... Для Иосифа это должно было быть катастрофой. Иосиф не желает зла Марии, он прекрасно понимает, что с Ней будет, если кто-то ещё узнает об этом (в Израиле за прелюбодеяние полагалась страшная казнь — побиение камнями). Поэтому он хочет дать Ей возможность как-то скрыть то, что он, безусловно, не может не считать грехом. Думаю, Иосифу было трудно принять какое то ни было решение. И каким шоком для него были слова Ангела! Замечательно, что Иосиф принимает столь невероятную весть. Глупо было бы предположить, что он плохо представлял себе, откуда берутся дети. Информация о том, что Ребёнок Марии — от Святого Духа, для Иосифа даже более абсурдна, непонятна, чем для нас: мы-то все с детства слышали эту историю, а Иосиф мог только вспомнить одно-единственное пророчество, которое и напоминает ему Ангел. И так велико доверие святого Иосифа и Богу, и Марии, что он принимает невероятную весть.

При чтении сегодняшнего отрывка возникает естественный вопрос: зачем же Бог «ожесточает» сердце фараона (ст. 3)? Конечно, «ожесточает» в данном случае не в смысле «делает жестоким», а в смысле «делает жёстким», т.е. неуступчивым. Но даже при таком понимании оказывается, что эта неуступчивость создаёт проблемы и евреям, и египтянам, включая самого фараона. Но ведь Богу возможно всё, почему же в таком случае Он не мог смягчить сердце фараона? Ответ на этот вопрос надо искать в описании казней египетских. В сегодняшнем рассказе особенно бросается в глаза то, как повлияли на фараона действия египетских магов, которые своими чарами сумели сделать, на первый взгляд, то же самое, что и Бог Моисея (ст. 11 – 13, 22). Здесь, очевидно, проявила себя неспособность человеческого разума, испорченного грехопадением, проникать в глубину явлений, видеть их духовные первопричины. Рациональное мышление и логика видят лишь поверхность вещей. Наука многое может сказать об устройстве мироздания и отдельных его элементов, но она ничего не знает ни о цели, ни о первопричинах; вопросы «зачем?» и «какой в этом смысл?» надо адресовать не науке. О смысле вещей знает лишь тот, кто их создал, будь то Бог или человек. И о настоящих причинах того, что с этими вещами происходит, тоже знает лишь тот, кто их создал. А рациональное мышление, логика и наука исследуют лишь следствия этих настоящих, изначальных причин. И фараон, как всякий человек, оказался в плену своего ограниченного разума. Он увидел лишь одно: посохи, превратившееся в змеев (ст. 10 – 11). И воду, превратившуюся в кровь (ст. 20 – 22). И дело тут даже не в том, что в случае с водой, ставшей кровью, причины действительно были в каждом случае совершенно различны: действия египетских магов представляли собой обычный магический фокус, а действие Божие можно рассмотреть как знак, данный Богом посредством природного феномена. Дело в том, что действие Божие, естественно, входило в Его план и было, соответственно, частью Его промысла, а действия магов не выходили за рамки обычных, естественных человеческих возможностей, хотя, быть может, способности их и превышали несколько способности обычного среднего человека. Но даже в ситуации, когда действие Божие очень напоминает дело рук человеческих, тому, кому даётся знак от Бога, непременно даётся и намёк, который, если только обратить на него внимание, может стать ключом к пониманию ситуации. Так было в случае с жезлами, превращающимися в змеев, когда змей, в которого превратился жезл Моисея, проглотил змеев, в которые превратились жезлы египетских магов (ст. 12). Но Бог ненавязчив: это всего лишь намёк, на который можно и не обратить внимания, если сердце упрямо. Человек свободен, и Бог не лишает его Им же данной свободы. Он даёт знаки и указывает на них тому, кто хочет видеть. Но Он никого к чему не принуждает.

Мы начинаем читать книгу пророка Ионы. Она очень отличается по форме от всех остальных пророческих книг. Это не произведение самого пророка, а скорее "мидраш", т.е. поучительный рассказ, подобный рассказам об Илии и Елисеи. События книги Иова потом будет неоднократно использовать в своих проповедях Иисус.

Одна из основных тем книги – это взаимоотношения Бога и его посланника, того, кого он избирает, чтобы донести свою волю до людей. Само имя Иона (переводе "голубь") напоминает нам сразу о птице, которую Ной выпускал из ковчега, чтобы найти землю и том, что голубь всегда являлся символом Святого Духа, утешителя данного нам.

Книга начинается с того, что Бог сообщает Ионе, куда и зачем он должен отправится. Пророк не просто отказывается, он бежит от Бога, пытаясь избежать исполнения подобного поручения. Он отказывается стать вестником беды и в то же время отказывается стать утешителем, который может указать путь к покаянию и полному изменению жизни. Тот факт, что на корабле к Ионе специально обращались с просьбой помолиться, означает, что он осознавал неправильность своих действий и даже перестал обращаться к Богу. Но весь мир сопротивляется греху пророка, буря не дает кораблю плыть и даже жребий, брошенный начальниками корабля, указывает на того, кто стал причиной случившихся несчастий.

Можно было бы сказать, что и этот псалом распадается на две части, в одной из которых воспевается величие Господа, а во второй, как предупреждение новым поколениям, содержится напоминание о грехах. Но песнь можно и не дробить на составляющие, ведь все её слова взаимосвязаны.

Связующим узлом, придающим псалму целостность, надо признать слова мы - народ паствы Его. Ведь в библейском откровении нет абстрактно философских представлений, что, мол, Он Сам по себе, а мы сами по себе. Нет, Он не хладнокровно взирает на нас, мы для Него не пыль и не скопление элементарных частиц. Если Господь препятствует нам войти туда, куда Сам же хочет нас привести, это значит, что пока что нам нельзя туда входить по нашим грехам. Но именно потому Он к нам и требователен, что мы не бездушные кирпичи, из которых можно строить в любом месте.

В Его требовательности необходимо увидеть одно из важнейших проявлений Его любви к нам.