Мысли вслух на23 Апреля 2019

Разве жертва не является выражением любви? Ведь всякая жертва — это отдача части своей жизни: в виде имущества, денег, времени. Отдача своей жизни — разве это не любовь? Посмотрим с другой стороны. Некий муж каждый год дарит жене на годовщину свадьбы шикарный букет роз, а во все остальные дни — гуляет от нее напропалую. Не вправе ли жена воскликнуть: «Любви хочу, а не букета!»? Хуже всего, если муж при этом еще считает, что у него все в порядке, и не понимает, чем жена недовольна, — ведь он дарит букеты. Невозможно призвать к покаянию того, кто не видит своего греха, кто сам себя оправдывает.

Притча Иисуса о мудрых и неразумных девах, как видно, находится в прямой связи с Его утверждением о том, что дату Его возвращения невозможно определить, что она неизвестна даже Ему Самому. Такое, на первый взгляд, странное утверждение становится вполне понятным, если допустить, что дата эта ещё просто не определена, а не определена она потому, что история Царства, по-видимому, жёстко не детерминирована: ведь это история богочеловеческая, она зависит не только от воли Божьей, но и от выбора тех людей, к которым Бог обращается, а потому в зависимости от их ответа она может изменяться, иногда приближаясь, иногда отдаляясь. А о том, что приближает Царство и помогает ему раскрыться в нашем преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире, Иисус говорит, описывая последний Суд. На Суд, разумеется, приходят все, от него не уйти. А исход Суда для конкретного человека определяется, как видно, не его мировоззрением и даже не его нравственным обликом, а тем, как относился человек к тем, кого Иисус называет «этими младшими братьями». Судя по контексту, упомянутые «младшие братья» свой судный день уже прошли, и теперь судьба каждого в вечности зависит от того отношения, которое он проявил к ним во время своего земного пути. Кем могут быть эти «младшие братья»? Всякому, кто знаком с Книгой Откровения, на ум наверняка придут те праведники-христиане, о которых говорится, что они участвуют в «первом воскресении», а «смерть вторая», т.е. вечная погибель, над ними «не имеет власти». Вспоминаются и слова Иисуса о том, что доверившийся Ему на Суд не приходит, а тот, кто Ему не доверяет, «уже осуждён». По-видимому, и здесь речь идёт о тех, кто доверился Спасителю, на Суд уже «не приходит» и «участвует в первом воскресении». А для остальных мерилом праведности становится отношение к праведнику. И дело не только в том, что праведник, невинно гонимый, да и просто голодный или больной, нуждается в помощи: в ней нуждается всякий невинно гонимый, голодный или больной, независимо от того, христианин ли он, или нет. Дело в том, что история Царства, входящего в мир, — это история праведности, или, как её называют иногда, история святости. И каждый, кто имеет к этой истории хотя бы малейшее отношение, становится причастным Царству. И получает надежду на спасение.

Ответ на вопрос о том, что такое христианство и что делать христианину, из уст Петра звучит совершенно ясно. Прежде всего речь идёт о раскаянии в совершённых грехах и об омовении во имя Иисуса Христа, которое от этих грехов и от их последствий избавляет раз и навсегда. А затем начинается новая жизнь, жизнь в Царстве, неотделимая от того, что апостол называет «даром Святого Духа». Так звучит Синодальный перевод. Но греческий текст допускает иную, более вероятную, интерпретацию: получите дар от Бога — Святого Духа.

То Божье дыхание, которым пронизано Царство, и есть главный подарок христианам от Бога. Подарок, полученный через Христа, в единении с Ним как с Царём этого Царства. Здесь и заключён ответ на вопрос о том, что же делать христианину. Жить. Жить в Царстве. Если бы христианство было какой-нибудь новой религией, вопрос о том, что делать её адептам, был бы вполне уместен. Но в том-то и дело, что Пётр говорит не о религии. Ничего нового в религиозном отношении он своим слушателям не предлагает. Даже омовение (или, как его принято называть по-русски, крещение) христиан — всего лишь разновидность существовавших в те времена очистительных омовений.

Разница тут не в религиозной форме, а в содержании, в том, что связывалось с омовением. Тут было не простое очищение, а очищение, в котором очищающиеся просили об очищении Самого Спасителя. С тем, чтобы потом очистившиеся оказались связаны с Ним и смогли бы приобщиться к жизни того Царства, Царём которого Он является. Очистительное омовение тут становилось своего рода пропуском в Царство.

Но это был лишь первый шаг, а дальше в Царстве надо было жить. Жить так, чтобы сердце христианина стало местом, где пребывает Царство. Чтобы оно было не только вокруг, но и внутри. Потому, что иначе не бывает, иначе к жизни Царства не приобщиться. Дыхание Царства, входящее в сердце христианина, и становится главным подарком от Бога. Теперь надо научиться жить с этим даром, жить так, чтобы не растерять его. Это и есть главная христианская наука — наука жизни в Царстве, наука обретения и сохранения в своём сердце Божьего дара — дыхания Царства.

Обвинения книжников против Иисуса очень серьезны: Он оскверняет субботу, Он делает то, чего делать нельзя, причем «нельзя» в самом высоком, сакральном смысле — это нарушение божественной заповеди. Христос не оправдывается; напротив, Он напоминает им, что когда-то царь Давид тоже сделал то, чего было делать нельзя, а священники и сегодня оскверняют субботу, причем эта профанация происходила и происходит в самом Храме! Иисус намеренно использует такие слова, хотя можно было бы выразиться и помягче. И если те нарушения кажутся книжникам простительными, то что же они скажут, если здесь Тот, Кто больше Давида, больше священников и больше Храма? Христос показывает им Своею богочеловеческую свободу творить добро в субботу, священный день Божьего совершенства. Ведь запрет существует только для того, чтобы не обратить человеческую свободу во зло, на разрушение и гибель, а значит действия Иисуса означают весть о том, что перед ними стоит Тот, Кто неспособен на зло — Господин субботы.

Начало земного служения Спасителя в Евангелии от Марка описано по сравнению с другими евангелиями совсем кратко и в связи с проповедью Иоанна Крестителя.

Один небольшой отрывок охватывает и суть проповеди Иоанна, и крещение Иисуса, и искушение в пустыне — в других евангелиях эти темы раскрыты подробно, описание каждой из них занимает иногда целую главу, а то и не одну. Почему же Марк описывает перечисленные (достаточно важные) события столь сжато? Быть может, потому, что перед его духовным взором они развернулись как единое целое, как бы вне времени или над ним. Время ведь воспринимается людьми по-разному, оно может сжиматься или растягиваться в зависимости от того, насколько человек оказывается духовно вовлечён в события, это время наполняющие.

События малозначимые просто летят мимо, события важные, наоборот, тянутся долго, время тормозит, как бы давая человеку запомнить, вместить всё происходящее с тем, чтобы унести его с собой на всю оставшуюся жизнь. А бывают и такие события, которые вместить до конца невозможно, которые, наоборот, сами вмещают в себя человека. Тогда время останавливается, или, вернее, человек выпадает из потока времени, оказываясь внутри того события, которое становится для него абсолютно важным, определяющим его существование. Такие события никогда не принадлежат только времени, они всегда пребывают во времени и в вечности одновременно.

Ту событийную цепочку, которая для постороннего зрителя разворачивается как последовательность событий, происходящих во времени, человек, пребывающий внутри, видит как единый момент, как застывшее мгновение вечного настоящего, в котором присутствует всё то, что для человека со стороны станет историей. Так и видит ситуацию евангелист: для него она — вечное настоящее, в центре которого крещение Спасителя, а обрамляют его проповедь Иоанна и искушение в пустыне. Так он и доносит увиденное до читателя — евангелисты ведь прежде всего добросовестные свидетели, а свидетель всегда описывает увиденное именно так, как он его увидел.

В яхвизме, в отличие от религиозных традиций сопредельных народов (особенно египтян), никогда не было развитого учения о бессмертии души. Собственно, там вообще не было собственного учения о посмертии — всё, что говорится о шеоле в той же Книге Псалмов, да и в других библейских книгах, по сути не является чем-то чисто яхвистским, будучи заимствовано из общесемитских представлений, которые в этом отношении мало отличалась от соответствующих представлений других народов. Шеол был миром теней, царством мёртвых, куда в свой черёд попадал каждый и где заканчивали свой земной путь все без исключения, независимо от того, какую жизнь они вели в мире живых. Ни о каком посмертном воздаянии яхвизм ничего не знает, по крайней мере, если судить об этом по библейским книгам.

Потому-то надежда на людей и оказывается тщетной: если язычник мог иногда рассчитывать на облегчение своей посмертной участи посредством особых жертвоприношений и очистительных ритуалов, то яхвист ни на что подобное надеяться не мог. Когда дыхание оставляет человека, и он покидает мир живых, никто из людей больше ничем ему помочь не может. Оставалась одна надежда: на Бога Авраама и Моисея, на то, что Бог сильнее смерти. Образ Яхве в псалме — это образ Бога, для Которого нет невозможного. С таким Богом не страшна даже смерть — хоть в самом шеоле, как принято было думать, Бога и нет, но ведь в конечном счёте мир сотворён Им, это Его мир, в котором в конце концов не останется ничего, Ему неподвластного.

Если же так, то шеол раньше или позже должен закончиться, исчезнуть, а смерть должна уступить место чему-то иному — иначе мир не будет Божьим Царством в полноте, до конца и по-настоящему. Если же шеол исчезнет, значит, все, кто был верен Богу, выйдут из него — не могут же верные Яхве исчезнуть вместе с миром теней. Так появляется в яхвизме тот духовный фундамент, на котором основана вера во всеобщее воскресенье — в день окончательного торжества Яхве и установления на земле Его Царства. Эта надежда и заменяла яхвистам веру в бессмертие души, тем более, что тут речь шла не о сохранении некой толики прежней жизни, а о новом её обретении во всей полноте.