Мысли вслух на14 Января 2020

Характеризуя народ Божий с самого начала его истории, автор Книги Второзакония вкладывает в уста Моисея очень жёсткие слова, этот народ характеризующие. Конечно, читая их, можно вспомнить многое: и то неверие в успех, которое демонстрировал народ ещё в Египте, и историю с золотым тельцом, и отказ от вполне возможного сразу же после Исхода завоевания обещанной Богом земли.

А ещё — тот постоянный ропот и недовольство, то постоянное желание повернуть назад, в Египет, которые сопровождали народ во всё время его пути из Египта в Трансиорданию. Да и дальнейшая история, история жизни на обещанной Богом и завоёванной народом с Божьей помощью земле, отнюдь не изобиловала ни верностью Богу, ни послушанием Ему.

В сущности, на всём протяжении допленного периода верные в народе Божием составляли не большинство, а меньшинство. Приходится признать, что вся история народа действительно подтверждает приведённые слова Торы. Но тогда встаёт естественный вопрос: почему же при всём этом еврейский народ всё же остаётся народом Божиим? И почему, если он народ Божий, духовный путь его оказался столь извилист?

Конечно, Бог с самого начала хотел видеть Свой народ общиной верных. Вот только добиться этого оказалось непросто: потребовалась историческая переплавка в Вавилонском котле для того, чтобы достичь цели.

И всё же еврейский народ оставался народом Божиим на всём протяжении своей истории: ведь тот союз-завет, который заключил с ним Бог, оставался ненарушимым, по крайней мере, со стороны Бога. Да и в народе всегда сохранялся, выражаясь пророческим языком, остаток, который хранил верность Богу даже тогда, когда, рассуждая по-человечески, в этом не было никакого смысла. А действовать по-другому было невозможно.

Конечно, Бог в любой момент мог бы начать всё сначала, Он в любой момент мог начать новую историю другого союза с другим народом. Но нет никаких гарантий, что эта другая история была бы лучше той, которую мы знаем: ведь дело происходит в падшем мире, и тут уж ничего не поделаешь, если только поставить себе целью не пересоздавать мир заново, а спасать тот, который есть. И Богу остаётся только действовать так, как Он и действует, осуществляя Свой план с теми людьми, какие есть. А попутно готовить Свой народ к решению тех задач, которые ждут его впереди.

Зачем Христос принял обрезание, в чем духовный смысл этого события? Вы, конечно, можете сказать, что Он был тогда маленьким. Но Он дал этому произойти, и значит, несмотря на то, что Он был маленьким, это событие имеет духовное содержание. Так в чем оно? Чтобы подтвердить, что «спасение от Иудеев» (Ин 4:22)? Или чтобы пройти весь путь своего смирения, ограничивая Себя не только человеческим обличьем, но и всей ограниченностью человеческой культуры? Безусловно и то, что Он знал, что по Нем грядет апостол Павел, который грозно обличит всех, кто не понимает всей ограниченности этого ритуала, как и всякого ритуала вообще. В одном только Послании к Римлянам он говорит об этом не раз (смотри 2, 3, 4 главы). Например, «ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти» (Рим 2:28), или «обрезание ничто и необрезание ничто, но [все] в соблюдении заповедей Божиих» (1 Кор 7:19). Господь знал это и все-таки позволил Своему обрезанию произойти. В этом Его смирение перед Законом, который Он пришел исполнить (Мф 5:17) и именно это позволяет апостолу Павлу сказать: «в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол 2:11).

Очень часто мы совершенно забываем о том, что в русском языке одни из дней недели (шестой по порядку) и, день, отданный Богу, — это слова-омонимы, то есть разные по значению, но одинаковые по произношению. И оба эти понятия называют одним словом  — суббота. Это не говорит о том, что эти два разных по сути своей дня должны слиться для нас в один и тот же день недели. Это всего лишь свидетельствует о том, что русский язык очень молод и многие слова появились в нем только после принятия христианства. В языках, возникавших до принятия христианства или вообще до его появления, такого нет: шестой день недели называется одним словом, а день, отданный Богу, другим.

Библия говорит нам коротко и ясно: «…день седьмой — суббота Господу, Богу твоему». То есть суббота – это не название дня, а содержание того, что происходит в этот день — один день из семи отдается Богу. Христиане, как и иудеи, отдают субботу Богу своему, и происходит это в седьмой день недели. В русском языке этот день называется воскресенье. Что опять же является печатью молодости нашего языка, так как ранее возникшие языки совершенно не несут в названии седьмого дня напоминания о Воскресении Христовом.

В повествование о делах Христа Марк вставляет историю убийства Иоанна Крестителя царем Иродом. Эта история могла бы показаться простой исторической справкой, если бы она не была очень поучительной. Эта история с Иродом — хороший пример того, как много бед может принести упрямое желание человека жить по-своему, а не в согласии с Божьими установлениями.

Нарушив закон Божий, Ирод берет в жены жену своего брата — Иродиаду. Не думайте, что это произошло по неосмотрительности. Ирод знал, что так нельзя, но все равно пошел на преступление.

Бог через Своего пророка обличает Ирода. Реакция на обличение — ненависть Иродиады, явной соучастницы в этом грехе, и стыдливая попытка раздосадованного Ирода заглушить голос пророка тюремным заключением.

Как бы извиняясь за содеянное (но совсем не желая отказаться от порочной связи), Ирод с удовольствием слушает речи Иоанна и даже поступает в каких-то делах по его советам. Казалось бы, «и волки сыты, и овцы целы», но как ненадежно такое состояние!

Глупое обещание царя развязало руки гневу Иродиады, и последний шанс исправить ошибку разбивается о желание Ирода сохранить свой вес в глазах начальников народа. Итог — еще один тяжкий грех : убийство пророка Божия.

Как мы поступим, если кто-то укажет нам на наш грех? Если мы привязаны ко греху, то при обличении будем бороться не с грехом, а с обличителем.

Рано или поздно нам придется выбирать: идти ли путем Иоанна или путем Ирода. Если обличения беспокоят нас больше, чем грех, — мы в опасности.

Господь дает Своему народу заповеди, которые помогут ему хранить верность Завету и не отпадать в язычество. Основные среди них — заповедь об одном святилище и запрещение есть кровь (видимо, вкушение крови животных было составной частью языческих культов Палестины; кроме того, кровь — символ жизни, которая принадлежит только Богу). Ведь верность Богу — первый шаг на пути, ведущем нас к тому, чтобы становиться сынами Всевышнего. В связи с этим важно задуматься, в чем проявляется наша верность Ему? Во внешних формах? Во внутренних установках? В исполнении заповедей? В любви к врагам?

Конечно, всё, сказанное Екклесиастом о смысле жизни, о деятельности человека и о возможных радостях, обесценивается тем фактом, что жизнь преходяща и оканчивается шеолом (ст. 1 – 7). В сущности, ответа на вопрос о смысле Екклесиаст так и не находит. Вывод прост: всё — суета (ст. 8). Но для человека верующего такой вывод, конечно, не мог быть окончательным. Ведь суета — это не просто пустые и бессмысленные труды и заботы. Соответствующее еврейское слово обозначает нечто не входящее в Божий план и замысел о мире и о человеке. Суета вне мира Божия, она, говоря строго, вообще вне бытия, она всего лишь призрак, тень, туман. Если такова вся жизнь и все дела человека, то между жизнью на земле и пребыванием в шеоле разница невелика.

Такой вывод полностью обесценивал человека и делал его отношения с Богом чем-то совершенно невозможным. Но, как видно, «всё суета!» — не последнее слово Екклесиаста. Последним его словом было утверждение абсолютной ценности заповедей Божиих и полной уверенности в реальности Суда, который расставит всё по своим местам (ст. 13 – 14). Такой вывод казался настолько неожиданным, что многие исследователи Библии посчитали его частью эпилога, прибавленного впоследствии, уже не самим Екклесиастом, а кем-то из его последователей.

Но по сути (так же, впрочем, как и с точки зрения языка и стиля) этот эпилог не выглядит чем-то инородным. Возможно, он действительно был написан кем-то из учеников Екклесиаста, который говорит о своём учителе в третьем лице (ст. 9 – 10), но слова своего учителя он, вероятнее всего, цитирует если не дословно, то предельно близко к первоисточнику. Иного трудно было бы ожидать на Востоке, где к словам учителей и наставников всегда относились с большим почтением и нередко запоминали их наизусть. В таком случае последние слова книги, очевидно, принадлежат самому Екклесиасту, хотя они и донесены до нас кем-то из его учеников.

Но тогда перед нами, как видно, Екклесиаст, переживший духовный кризис и пришедший к вере, опровергающей все сомнения, столь отчётливо звучащие в основной части книги. Речь должна, в сущности, идти о новом обращении, которое, очевидно, помогло Екклесиасту по-новому понять и пережить уже, казалось бы, хорошо ему известные понятия, такие, как Тора, заповедь, мудрость, праведность. И реальность Суда стала для него, как видно, именно реальностью, реальностью подлинной и несомненной, определяющей всю жизнь человека. Такое возможно лишь в том случае, когда Бог властно вторгается в жизнь человека, полностью её меняя. По-видимому, это вторжение и стало завершением духовного пути Екклесиаста, а быть может, и его жизненного пути тоже, так что свидетельствовать о последнем обращении учителя к Богу пришлось уже одному из учеников.