Мысли вслух на28 Октября 2020

Что называет апостол «делами Торы» («делами Закона»)? Поступки праведника? Следование Торе и исполнение данных Богом заповедей? И почему он противопоставляет их «свидетельству верности» (буквально соответствующий греческий текст звучит, как «слышание верности» или «слышание веры»)? Для ответа на вопрос важно знать, что подразумевалось во времена Павла под «делами Торы». Изначально речь шла о соблюдении заповедей и о делах праведности. Но с течением времени и в процессе некоторой формализации религиозной жизни так стали называть то, что сегодня мы определили бы, как религиозные обязанности. Вот эти религиозные обязанности и противопоставляет Павел свидетельству веры (или верности, имея в виду другое значение соответствующего греческого слова). В таком контексте ситуация становится понятнее: с одной стороны, свидетельство, с другой — религиозные обязанности. А вместе с тем понятнее становятся и слова апостола, обращённые им к церкви Галатии. В самом деле, какое отношение исполнение или неисполнение религиозных обязанностей может иметь к Царству? Наверное, такое же, как и религия как таковая. А в этом отношении тот же Павел всегда занимал вполне определённую позицию. Он, разумеется, не выступал против религии в принципе: в конце концов, он и сам был человеком религиозным, как всякий еврей его эпохи. Но он всегда был резко против каких бы то ни было попыток навязать религию Церкви и отдельным её членам. Церковь для него была, по собственным его словам, «телом Христовым», а не религиозной организацией. Она состояла не из людей, исповедующих ту или иную религию, а из людей, живущих в Царстве. А Царство открыто каждому, независимо от религии, чтобы войти туда, нужна не религия, а верность Христу, Который принёс Царство в мир. Это необходимо, и этого достаточно. И вот теперь в церкви, судя по смыслу написанного апостолом, появились люди, которые на первое место стали ставить именно религию, религиозные обязанности, как будто религиозность сама по себе могла кого-то спасти! И Павел задаёт своим единоверцам вполне закономерный в такой ситуации вопрос: когда вы ощутили на себе то дыхание Царства, которое сделало вас другими, новыми людьми, с чем для вас было связано это дыхание: со свидетельством о Христе и о том, что Он сделал для нашего спасения, или с какой-то религией? И если всё так, то почему же вы ставите религию на первое место? Вопрос риторический. И актуальный. На все времена.

Апостол Павел в нескольких кратких словах передает суть событий, самый масштаб которых едва вмещается в человеческое восприятие. В рамках пяти стихов сегодняшнего апостольского чтения умещается все, что Слово Божие говорит о нашем спасении. Апостол начинает с того, что Христос есть глава тела Церкви, которая объемлет собою мир, потому что так угодно было Отцу — чтобы в Нем (во Христе) обитала всякая полнота. Он указывает на тот трагический разрыв, который возник между нами и Богом в результате нашего предательства, в результате того, что мы не живем в небесном масштабе, ограничивая себя земным и сиюминутным.

И Апостол говорит, что Отцу было благоугодно через Христа примирить с Собою все. В сущности, одно это слово способно изменить всю твою жизнь, потому что в этом суть Благой вести: Отец захотел примирить с Собою все. Примирить через Кровь, которую Христос пролил за нас и за весь мир на Кресте. Но какая великая надежда открывается перед нами далее, в следующих строках! Нас, бывших некогда отчужденными и врагами, Бог примирил с Собой в смерти Христа, если только мы пребываем тверды в вере. Ничего другого не требуется, чтобы примириться с Богом, как только твердо верить, что по благоволению Отца к нам Иисус умер за нас на Кресте. И, как говорит евангелист Иоанн, веруя, мы можем иметь жизнь во Имя Его.

В Нагорной проповеди, как традиционно называют следующий за нашим сегодняшним чтением отрывок из Евангелия от Луки, Господь говорит Своим слушателям о том, что такое настоящая жизнь и настоящая праведность, о смысле и нравственных основах жизни. И вот именно в связи с этими словами Христа евангелист отмечает, что весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила. Это очень важное замечание, потому что нам необходимо помнить о том, что истина Божия обладает реальной силой, причем именно потому, что это истина.

Господь говорит далеко не очевидные вещи, понимать и принимать, а тем более исполнять Его слова весьма трудно. Блаженство нищих и алчущих, радость гонимых за правду — все это отнюдь не вытекает из опыта человеческой жизни. Но нам дана возможность почувствовать, пережить в этих словах Иисуса силу истинной жизни, потому что это не просто вымысел праздного ума, но слово Божие, обращенное к нам. Именно поэтому правда и чистота в наших отношениях друг с другом оказываются тем местом, где мы, порой совершенно неожиданно для себя самих, встречаемся с Богом Живым.

На что мы ориентируемся, когда рассуждаем о том, что нужно или не нужно делать человеку для спасения, или когда обсуждаем вопросы церковного устройства, когда задаемся вопросами вроде: «как и во что верить?», «какое решение будет угодно Богу?», «чего Он ждет лично от меня»? Обычно мы вспоминаем те или иные слова из Писания, из церковных правил, из опыта других людей. На худой конец, поступаем, как нам вздумается. А книга Деяний открывает перед нами удивительный пример апостольской веры, когда Святой Дух ясно дает им увидеть, нужно ли обрезываться верующим из язычников (для апостола Петра ответ прост: раз Дух сошел на Корнилия, то они — полноценные христиане). Поэтому собор апостолов и употребляет такую откровенную и дерзновенную формулировку: «Угодно было Духу Святому и нам...» Остается только один вопрос. Если опыт апостолов сильно отличается от нашего опыта, то что это нам дает — повод к унынию и отчаянию или повод для мольбы о Духе?

Пророк Захария, книгу которого мы начинаем читать сегодня, жил в самом конце 5-го века до Р.Х. Надписанная его именем книга содержит две ясно различимые части, которые, возможно, были созданы разными людьми. Первые восемь глав принадлежат знатному человеку по имени Захария, пришедшему в Иерусалим из Вавилона вместе с первыми караванами репатриантов. Согласно преданию, он прожил долгую жизнь и умер в Иерусалиме членом Великого совета (Синедриона). Вторая часть книги принадлежит, насколько можно судить, неизвестному по имени пророку, жившему столетием позже — на рубеже 4-го и 3-го веков до Р.Х. Такой сложный состав библейских книг — довольно обычное явление, характерное для религиозной литературы древности в целом.

Первая часть книги Захарии написана вскоре по возвращении, в то время, когда в Иерусалиме идет строительство нового Храма. Возвратившиеся из Вавилона иудеи под руководством своих лидеров — Зоровавеля, князя из рода Давида, и первосвященника Иисуса — восстанавливают лежащий в развалинах город и всю страну. Их усилия вызывают ярость соседних народов, недовольных тем, что иудеи вновь водворились на своей земле, — почти то же самое будет происходить здесь двумя с половиной тысячелетиями позже. Но и среди самих репатриантов нет единства: многие из них думают, что нужно сначала восстановить экономическую и военную мощь страны, и лишь затем приступать к религиозному возрождению. Только поддержка персидского царя Дария позволяет лидерам иудеев все же приступить к постройкам.

На этом фоне Господь возвещает через Захарию Свое слово милости и утешения. Видение Ангела Господня открывает пророку, что Бог «обращается к Иерусалиму с милосердием», что город будет восстановлен и Храм снова станет место присутствия Незримого. Но милосердие Божье не похоже на отношение восточных царей к любимым визирям: в самом начале главы Господь говорит, что милость Его не может быть получена автоматически. Она требует обращения людей к Богу: «обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам», говорит Господь. Слово Божье через Захарию призывает иудеев сделать духовные выводы из истории плена. Плен и разорение страны вновь предстают перед нами как непосредственный результат человеческого греха, как об этом и говорили пророки предпленной эпохи. То, что все произошло именно так, как возвестил через них Господь, становится печатью, утверждающей истинность пророческого откровения. И ныне, говорит пророк, Бог ждет обращения народа к Нему, для того, чтобы утешение Господне стало реальностью, чтобы вновь зазеленело срубленное древо Израиля.

Пророк говорит, что трагические события века не соответствуют воле Божьей, но это связано с тем, что в истории Бог действует через людей. «Когда Я мало прогневался, они усилили зло» — пример очень распространенного явления, когда люди, неосознанно или даже сознательно стремящиеся исполнить волю Творца, делают это по-своему. Как часто мы стремимся к уничтожению, когда Бог хочет лишь исправления! Именно это пришлось пережить Израилю в эпоху вавилонского плена. Но отныне Господь говорит о новой эпохе истории, когда не гнев Божий, но явление Его милосердия будет вести людей.

Автор книги Даниила не принадлежит к пророческому движению в узком смысле слова. Он не проповедник, словом и делом обличающий грехи своих современников, а писатель, излагающий учение великого провидца и провозвестника откровений Божиих. Основная цель книги — поддержать веру и надежду иудеев в эпоху гонений Антиоха Епифана. Даниил и его три друга переносят такого рода испытания, когда от них требуют не исполнять более предписания Закона и поклониться идолам. Из этих испытаний они выходят победителями — их гонители вынуждены признать силу истинного Бога.