Мысли вслух на4 Мая 2021

Слова Иисуса о мёртвых, которым надо предоставить погребать своих мертвецов, могут показаться слишком жёсткими. Между тем, Он говорит здесь о том, что составляет суть той новой жизни, которая вместе с Ним вошла в мир. Сама ситуация вызывает вопросы. Не очень понятно, идёт ли речь об уже умершем отце, который ждёт погребения, или о престарелом человеке, сын которого просит позволения пожить с ним, чтобы тому не оставаться одному на склоне лет. Но, как бы то ни было, ясно одно: речь идёт о том, чтобы помочь человеку дожить. Спокойно умереть. О том, чтобы проводить его в последний путь.

Словом, обо всём том, что так или иначе связано со смертью. А Иисус принёс в мир полноту жизни. Такую полноту, которой мир не знает. То, что мы здесь привычно называем жизнью, на деле оказывается отсроченной смертью. Постепенным умиранием. И вопрос лишь в том, насколько нам удастся отсрочить неизбежный в падшем мире конец. Спаситель предлагает альтернативу всему этому. Полноту жизни. Её можно принять, но тогда придётся оставить то подобие жизни, которое столь нам привычно.

Перестать умирать и начать жить. Это странно, непонятно, непривычно. Более того: это кажется невозможным. Даже сегодня. Даже христианам. И сегодня в больницах и хосписах христиане помогают другим христианам доживать. Провожают в последний путь. И изыскивают всё новые способы примирить этих уходящих христиан с неизбежной смертью, которой для этих самых христиан в нормальном случае просто не должно существовать.

А если она существует, если сегодня эта проблема стоит для завершающих свой земной путь христиан так же остро, как для иудеев дохристианских времён (а она порой стоит для них ещё острее — не как для иудеев даже, а как для самых настоящих язычников), значит, что-то не так с нашим христианством. С жизнью и смертью. С путём. С Царством — не вообще, а в нашей жизни. Если и уходящие, и остающиеся всем существом чувствуют, что впереди у уходящих не путь Царства, а смерть и только смерть, значит, и впрямь ни те, ни другие жизнью Царства никогда не жили. А Иисус ориентирует нас именно на такую жизнь. И это не максимализм: ведь только она и заслуживает названия жизни без оговорок. И только ею стоит жить.

В сегодняшнем рассказе евангелиста Луки о явлении Воскресшего Христа Луке и Клеопе на пути в Эммаус обращают на себя внимание несколько тесно связанных с нашей жизнью моментов. Во-первых, это основная мысль слов Господа о том, что так «надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою». Он говорит Луке и Клеопе, что Распятие и Воскресение не просто трагическая случайность, когда в результате человеческой злобы погиб Христос. Это — как настойчиво подчеркивают авторы богослужебных текстов — добровольное явление Божьей любви, жертва, принесенная Им ради нашего спасения.

Во-вторых, замечательные слова учеников: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге...». Мы часто недоумеваем, почему мы так плохо слышим Бога, почему мы не узнаем Его присутствия. Вот это горение человеческого сердца, когда оно соприкасается с истиной — величайший дар Творца нам, дар узнавания времени посещения. Лука и Клеопа были первыми и дали нам важнейший пример. Теперь, после их свидетельства, мы знаем, что так бывает, когда мы переживаем встречу с Воскресшим.

И, наконец, в-третьих, тот факт, что окончательное, ясное и полное узнавание происходит в преломлении хлеба. Толкователи расходятся в объяснении этих слов Евангелия. Быть может, говорят одни, Господь преломил хлеб характерным жестом, который Лука и Клеопа могли видеть раньше. Другие полагают, что в момент преломления хлеба ученики увидели раны от гвоздей на руках Воскресшего Христа. Третьи думают, что Господь, давая им хлеб, сказал: «Это Тело Мое». Четвертые считают, что это — тайна, которую невозможно объяснить рационально. Одно не подлежит перетолкованию: несомненная и полная встреча с Воскресшим Христом происходит в Преломлении Хлеба, то есть — в Евхаристии. И это так не только для Луки и Клеопы, но для всех любящих Иисуса с того дня до скончания века.

«Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие»… Что это значит? Беды необходимы для спасения? Или просто неизбежны? Иначе говоря, где ударение в этой фразе? Видимо, акцент нужно ставить совсем не там, где мы привыкли. Главное в этой фразе – не «скорби», а «войти в Царствие». Скорби есть и будут у всех – и у христиан, и у язычников. Бывает, что у христиан скорбей становится значительно больше, чем у прочих, бывает, что в таком невыгодном положении люди находятся вовсе не по религиозному, а, например, по национальному признаку… Павел сообщает радостную весть: эти скорби могут и должны стать нашим путём в Царствие Божие. И только от нас самих зависит, воспользуемся ли мы этой возможностью – предать всё в руки Божии и от Него снова принять всё, и таким образом войти в Царствие.

Сегодняшнее чтение рассказывает нам об исповедании Петра (ст. 13–20), которому предшествует беседа с фарисеями о знаках («знамениях», ст. 1–4) и с учениками о «закваске фарисейской и саддукейской» (ст. 5–12). Завершается же оно описанием разговора Петра с Иисусом, во время которого Иисус отзывается о Своём ученике достаточно резко (ст. 21–28).

Очевидно, центральным событием здесь оказывается именно исповедание Петра, который узнает в Иисусе обещанного Богом Мессию-Христа, в то время как в народе Его считали пророком (ст. 14–16). И тогда Иисус, подтверждая вывод Петра, говорит, что понять это он мог лишь благодаря откровению от Бога (ст. 17). Казалось бы, Мессию ждали не только ученики Иисуса; в евангельские времена мессианские ожидания в еврейском народе были очень напряжёнными. Но в том-то и дело, что Иисус меньше всего походил на Мессию, которого ожидал и народ, и учёные раввины. Народ ожидал Мессию-царя, который освободит Иудею от власти Рима; учёные раввины и теологи-книжники хотели видеть Мессию, который соответствовал бы их богословским теориям. Не случайно фарисеи и саддукеи просят Иисуса, чтобы он явил им какой-нибудь из тех мессианских знаков, по которым, согласно их собственным концепциям, только и можно узнать Мессию. А Иисус отказывается. И не потому, разумеется, что это Ему было трудно, а потому, что Он не хотел «вписываться» ни в какую богословскую концепцию и не собирался «соответствовать» ничьим представлениям. Принять такого Мессию, не соответствующего никаким общепринятым нормам и взглядам, в Котором большинство готово было видеть скорее нечестивца и нарушителя Торы, чем Мессию, действительно можно было лишь по откровению. А потом Петру и другим ученикам пришло время узнать о кресте и о Воскресении (ст. 21).

И тут оказалось, что знание это для человека непосильно. Принять Мессию гонимого и страдающего ещё можно было, тем более, что образ страдающего Мессии был хорошо известен каждому верующему еврею из Книги Исайи, но смириться с полным Его поражением было совершенно невозможно. А ведь смерть на кресте воспринималась и Петром, и другими апостолами только как поражение, реальность воскресения вообще и воскресения Христа в частности была для них лишь отдалённой перспективой, так что, даже когда Он воскрес, они долго ещё не могли до конца в это поверить.

Неудивительно, что Пётр не может смириться с мыслью о неизбежности смерти Учителя (ст. 22). Но Иисус и здесь непреклонен: нельзя останавливаться на полпути, нельзя принять Мессию и не принимать Его пути. Человек, поступающий так, превращается из ученика во врага (ст. 23). Дорога в Царство только одна (ст. 24–27), и прийти туда можно, лишь пройдя её до конца.

«Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители». Как часто мы об этом забываем... Как часто мы ставим на первое место какие-то человеческие, плотские вещи. Мы выбираем общину, приход, Церковь по принципу «мне нравится» — а потом заявляем, что только здесь, у нас, всё по-настоящему, по-правильному, а всё, что не как у нас — неправильно и достойно всяческого осуждения, если не немедленного истребления. Но для Бога важно не то, кто и какими способами сажает и поливает Его ниву. Для Него важно одно — наше единство с Ним и друг с другом.

История с «чуждым огнём» по-своему показательна: она лишний раз наглядно демонстрирует, что, когда дело касается культа, речь идёт не просто о ритуале. Речь идёт о священном пространстве — а там свои законы и своя логика. Этой логике подчинено даже простое в нём пребывание. Надав и Авиуд, вполне очевидно, хотели совершить жертвоприношение — то самое положенное жертвоприношение, которое совершали на том же самом жертвеннике священники.

Результат же оказался для них совершенно неожиданным и вовсе не таким, какого они ожидали. Внешне всё выглядит так, как будто эти люди нарушили некую норму, разрешавшую жертвоприношение лишь некоторым людям после вполне определённых очистительных и иных ритуалов.

На деле же проблема прежде всего в самих приносящих жертву. В их духовном состоянии. Священное пространство, в отличие от пространства обычного, непосредственно реагирует на духовное состояние входящего в него человека. Не потому, разумеется, что оно обладает каким-то особыми магическими свойствами, а потому, что сам модус его существования определяется Божьим присутствием непосредственно, а не опосредованно, как в обычном пространстве падшего мира.

Если обычно в падшем мире реакция на духовное состояние человека или оказывается опосредованной, или отсутствует вовсе, то в пространстве священном она следует немедленно потому, что тут человек, где бы он ни находился и что бы ни делал, оказывается лицом к лицу с Богом. Таково же и Царство, принесённое в мир Спасителем: в нём так же, как и в священном пространстве, в любой момент и в любой точке оказываешься лицом к лицу с Богом — и если с нами не происходит ежеминутно того же, что произошло с Надавом и Авиудом, то лишь по милости Царя этого Царства. Перед Богом всё и всегда всерьёз — истина, познание которой далось народу Божию дорогой ценой.