Мысли вслух на14 Октября 2021

Апостолы пытаются понять Христа обычной человеческой логикой. Их повседневные представления еще не преображены тем светом, который они недавно начали получать от Учителя, поэтому они сами «не знают, чего просят».

Многие из нас приходят к Богу для того, чтобы получить. И Он многое нам дает, но мы ненасытно требуем еще и еще — и в итоге, как в известной сказке, оказываемся у разбитого корыта.

А между тем Христос Сам, с точки зрения преуспевающего окружения, остался у «разбитого корыта» — в Гефсимании и на Голгофе. Каждому, кто хочет быть с Ним, Он предлагает разделить то, что в глазах окружающих — поражение и неудача. Но только так, через крест — к Воскресению. Приняв хотя бы часть Его умаления (только ничтожную часть, ведь Христос и не хочет, чтобы мы взваливали на себя то, что не в силах вынести), можно получить право разделить с Ним радость Торжества. Но именно в эту радость нас хочет ввести Тот, Кто пришел не для того, «чтобы Ему служили, но чтобы послужить».

В послании к Ефесянам, отрывок из которого мы читаем сегодня, апостол Павел формулирует очень важный для нас взгляд на жизнь человека как на целенаправленное движение, путь, устремленный к Богу. Он говорит, что Бог созидает все разнообразие жизни Церкви для того, чтобы все мы «возрастали в меру полного возраста Христова». Апостол говорит, что мы призваны возрастать «в Него». И двигаться по пути возрастания можно только истинной любовью. Этот взгляд делает любую человеческую жизнь осмысленной, что само по себе важно. Но еще утешительнее, что следование по такому пути освобождает нас от зависимости от тех мерок, которым мы измеряем земной успех: богатства, власти, авторитета и силы. Поступающий по любви облекается, по мысли апостола, достоинством Христа. Одновременно с призывом к возрастанию апостол предлагает, таким образом, и новую шкалу ценностей, истинную градацию добра и зла, отправной точкой которой является Сам Бог.

Размышляя о Торе и о Царстве, Павел обращается к одному из ключевых библейских понятий — к понятию праведности. Он говорит о том, что с пришествием в мир Христа ситуация в этом отношении изменилась коренным образом: теперь праведность явлена во всей полноте вместе с Царством, которое принёс Мессия (ст. 21 – 22). Прежде праведность достигалась хоть и с помощью Божией, но всё же человеческими усилиями; теперь она вошла в мир через Иисуса и стала частью той жизни Царства, которую Он принёс с Собой и к которой теперь может приобщиться каждый, если только он готов довериться Иисусу (ст. 24). И эта принесённая Иисусом в мир праведность несопоставима с той, что была явлена даже величайшими праведниками прежней эпохи: ведь полнота праведности означает свободу от греха, а от него до пришествия в мир Иисуса Христа не был свободен ни один человек (ст. 23).

Апостол не случайно связывает эту полноту праведности с отражённым в Торе понятием искупления (ст. 25 – 26): как выкупающий раба давал ему свободу от рабства, которой тот никогда не достиг бы собственными усилиями, так и Иисус, явив миру полноту праведности, освободил от власти греха тех, кто этой праведности искал, но не мог полностью освободиться от греха собственными силами. А полнота праведности, принесённая в мир Иисусом, неотделима от полноты Царства: она освобождает верных от любого греха, ведь она не совместима ни с каким грехом так же, как Царство не совместимо ни с каким злом (ст. 25). Не случайно Павел называет то, что сделал Иисус для Своих верных, «жертвой милосердия»: соответствующее еврейское слово означало именно готовность дать тому, в отношении кого милосердие проявлено, нечто заведомо им незаслуженное, такое, на что тот не имеет никакого права ни по закону, ни по заключённому между сторонами договору.

Если так, если праведности не достичь никакими «делами Торы» (ст. 28), то сама Тора становится действительно универсальной: ведь праведность обретается лишь благодаря той верности, которая связывает ищущего праведности с Богом через Иисуса Христа (ст. 27 – 28). Здесь нет разницы между евреем и язычником: бывший язычник, доверившийся Иисусу и через Него обретший Царство, получает ту же полноту праведной жизни, что и еврей, которого с детства приучали следовать Торе (ст. 29 – 30). Но значения Торы это отнюдь не умаляет: ведь Тора не просто текст, Тора — духовный закон, определяющий отношения человека с Богом столько же, сколько существует сам человек. Такая Тора остаётся незыблемой даже после пришествия в мир Христа, ведь она остаётся основой духовной жизни человека не только в нашем, ещё не до конца преображённом мире, но и в Царстве.

Иногда приходится слышать споры о дальнейшей судьбе христианства — актуально ли оно в современном мире, грозит ли ему забвение или же, наоборот, новый расцвет. Возможно, рассуждающим на эти темы аналитикам следует прислушаться к словам Гамалиила из сегодняшнего чтения, который, не будучи сам христианином, предоставил Богу (в Которого он конечно верил) решать, устоит новое учение, или нет. Почему же Лука включил в свою историю первой Церкви эти слова, принадлежащие человеку, во многом оппозиционному христианству? Возможно, он увидел огромную важность для самих христиан этого свидетельства о том, что судьба их Церкви, их общины, их дела, служения, самой жизни — только в руках Божьих и существует лишь потому, что благоугодно Ему.

И снова мы должны говорить о доверии. Ну откуда Павел может знать то, что он пишет о воскресении умерших? Этого же никто не видел! А аргументация может показаться не вполне убедительной (ст. 14). Конечно, дело не в аргументах. Святой Дух открывает истину людям (в том числе и ап. Павлу), но эта истина не навязывается нам, а предлагается, и доверие — это наша реализация свободы. Мы свободны не поверить, как не поверили Иисусу его земляки, о чем мы читаем сегодня в Евангелии от Луки. Мы свободны не быть христианами, только как бы такая реализация нашей свободы не оказалась хуже рабства. Достоин ли доверия ап.Павел? А достоин ли доверия Бог? Но достойны ли мы рассуждать о Его достоинстве?

Слова Иисуса о «мерзости запустения на святом месте» напоминают Книгу Даниила, что и неудивительно: там ведь упомянуты события, отчасти напоминающие те, что произошли во время разгрома римлянами Храма. Правда, события Книги Даниила имели место приблизительно за полтора столетия до прихода Христа, и Храм тогда разрушен не был, однако он был осквернён язычниками — но не римлянами, а сирийцами. Иисус же явно имеет в виду именно события 70 г. — тогда Иерусалим был разрушен полностью, и даже от Храма остался один фундамент. Спаситель велит Своим ученикам оставить город по возможности ещё до начала осады, предупреждая, что делать это придётся быстро, и дай Бог, чтобы не зимой и не в шаббат.

При этом Он ясно говорит, что всё, Им предсказанное, произойдёт ещё при жизни того поколения, к которому принадлежали, в частности, и апостолы («не прейдёт род сей»). Тут всё явно указывает на события 70 г. как на завершение истории. Завершение — потому, что дальше Иисус упоминает те самые последние времена, которые Он называет «теми днями», временем Его возвращения во славе. Иисус не говорит, сколько именно пройдёт времени от катастрофы 70 г. до этого возвращения, но Он не упоминает больше ничего значительного, что заслуживало бы внимания, кроме Своего возвращения и торжества Царства.

Христиане, особенно первых веков, помня эти слова своего Учителя, ожидали, что Он вернётся со дня на день, причём после катастрофы 70 г. ожидания вначале усилились, а затем наступило некоторое разочарование: всё, предсказанное Спасителем, произошло, а Сам Он никак не возвращался. Между тем Он и не обещал, что вернётся сразу после 70 г., Он лишь говорил, что это произойдёт не раньше разрушения Храма. История собственно событиями 70 г. действительно заканчивается, дальше начинается нечто новое, некий метаисторический процесс, который должен завершиться возвращением Христа и раскрытием миру Царства во всей его полноте.

Мы, как и множество предшествующих поколений той эры, что мы привычно называем христианской, живём в эпоху наступающего Царства, духовная и историческая динамика которой определяется процессом его наступления. Потому-то и не упоминает Иисус после 70 г. ничего достойного внимания, кроме Своего возвращения и торжества Царства — всё остальное или определяется динамикой наступающего Царства, или не имеет значения. Таков смысл истории, переходящей в метаисторию, на который указывает Иисус.