Мысли вслух на24 Мая 2025

Ответ Христа на вопрос книжника о наибольшей заповеди в законе имеет принципиальное значение для Нового завета. Сам вопрос отражает бурные споры, происходившие среди иудеев во времена земной жизни Спасителя. Одни из них полагали, что в законе определяющее значение имеют все без исключения заповеди, и среди них нет более и менее важных. Погрешающий против одной заповеди становится, с этой точки зрения, нарушителем всего закона в целом. Этот взгляд нашел, в частности, отражение в послании апостола Павла к Римлянам. Придерживающиеся этой позиции полагали, что закон как таковой дан Богом и потому является святыней. Однако трудно считать одинаково важными с одной стороны, заповеди «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя иных богов» и «не убивай» и, с другой стороны, заповеди «не порть края бороды твоей» и заповедь о необходимости справлять нужду за пределами стана.

Другие из иудеев, напротив, полагали заповеди Синайского завета далеко не равноценными. Известен ответ рабби Гиллеля язычнику, пожелавшему узнать суть иудейства вкратце, «стоя на одной ноге». Гиллель сказал ему: «Что тебе неприятно, того не делай ближнему; вот весь закон, остальное есть лишь изъяснение его». Ответ Господа Иисуса, очевидно, поддерживает эту последнюю точку зрения. Однако между позициями Христа и его старшего современника Гиллеля есть чувствительная разница.

В отличие от ученого раввина, Сын Божий формулирует две главные заповеди, ставя на первое место заповедь о любви к Богу. Кроме того, обе главные заповеди Господь выражает в активной позитивной форме: вместо «не делай» Он говорит: «возлюби», то есть Его понимание закона направлено не на то, чего нельзя делать, а на то, что следует делать. Далее, принципиально, что Господь соединяет эти две заповеди. В сущности, Новый завет дает нам одну заповедь, призывающую возлюбить Бога и ближнего той любовью, которой Сын Божий возлюбил нас на Кресте. Наконец, Христос решительно отказывается сравнивать иные заповеди с этими двумя, подчеркивая их уникальность и исчерпывающий характер.

Задавший вопрос книжник обращает внимание именно на последний аспект: «истину сказал Ты...и любить Его... и любить ближнего... есть больше всех всесожжений и жертв». Господь одобрил это понимание, сказав книжнику, что тот недалек от Царства Божьего.

Всякий, попробовавший быть христианином, знает, что это трудное дело. Очень хотелось бы, чтобы крещение, как сказочное заклинание, делало бы нас хорошими и недоступными для греха. Очень хотелось бы, чтобы увещание «вторым крещением крещаешися еси», положенное на исповеди, было ненужным. Сила любви, которую дарует человеку Дух Святой, велика, но велика и степень нашей свободы. Поэтому необходимость совершать выбор остается с нами вовек, и выбор этот труден, потому что и нас Господь призывает любить, как Он, то есть отдавая свою жизнь.

И поэтому так важно для нас обетование Христа: «...никто не может похитить овец Моих из руки Отца». Как и обетование о том, что врата ада не одолеют Церковь, оно открывает для нас возможность полагаться на Христа без страха и доверять Ему. Это значит, говоря православным языком, что спасение заключается не в том, чтобы соответствовать неким заданным параметрам, а в том, чтобы быть вместе с Иисусом.

На что мы ориентируемся, когда рассуждаем о том, что нужно или не нужно делать человеку для спасения, или когда обсуждаем вопросы церковного устройства, когда задаемся вопросами вроде: «как и во что верить?», «какое решение будет угодно Богу?», «чего Он ждет лично от меня»?

Обычно мы вспоминаем те или иные слова из Писания, из церковных правил, из опыта других людей. На худой конец, поступаем, как нам вздумается. А книга Деяний открывает перед нами удивительный пример апостольской веры, когда Святой Дух ясно дает им увидеть, как нужно действовать и куда идти. Поэтому Лука может так запросто сказать: «Дух не пустил их туда-то»...

Остается только один вопрос: если опыт апостолов сильно отличается от нашего опыта, то что это нам дает — повод к унынию и отчаянию или повод для мольбы о Духе?

И у мудрых, и у неразумных дев были одинаковые светильники, так что изначально между ними разницы не было. Но разумные понимали, что надо пребывать в готовности, и сохранили необходимый запас. Должно быть, услышав их отказ, неразумные девы сочли их жадными, и можно представить, как они могли отзываться о мудрых, оказавшись за воротами.

Тем не менее не станем применять к ним те нормы взаимоотношений, которые вполне допустимы в нашей повседневности, но не относятся к притче, раскрывающей, чего от нас хочет Господь. Ведь каждого из нас он любит лично и неповторимо, и если мы надеемся подсунуть Ему чужой огонь, а не тот, который мы разжигали и хранили в собственном сердце, то как это назвать?

Вот и оказались недостойными войти на пир те, чьи светильники не были наполнены любовью.

Диалог между Иисусом и неким не названным по имени учителем Торы («книжником») замечателен тем, что, по крайней мере внешне, ничего особенного его участники не говорят. Учитель Торы задаёт Иисусу элементарный, школьный вопрос о смысле Торы, ответ на который был известен любому ученику ешивы: смысл Торы сводится к двум заповедям, к заповеди о любви к Богу («всем сердцем, всей душой и всеми силами», если вспомнить соответствующую строчку из Книги Второзакония) и о любви к ближнему как к самому себе (как о том говорится в Книге Левита). Такое понимание смысла Торы в евангельские времена было уже вполне традиционным, и учитель задаёт Иисусу свой вопрос с явным намерением проверить Его знание традиции.

Иисус даёт правильный ответ, учитель одобряет Его ответ — «хорошо сказано» — и в свою очередь получает оценку Спасителя: недалеко ты от Царствия Божия. Что так понравилось Спасителю в реакции учителя Торы на Его слова? Быть может, то, что тот прямо говорит: любовь к Богу и ближнему больше всех жертвоприношений? Очевидно, да: ведь Иисус всё время напоминает о том, что в Царстве и для Царства главное — отношения, что вопрос пребывания в Царстве связан с духовным состоянием человека, а не с его активностью, пусть даже религиозной.

Для духовного же состояния как раз и важно, чтобы Бог был в центре всей жизни человека, в его сердце, в его душе, чтобы Он был центром всех его усилий, какие делает человек в своей жизни. Речь, разумеется, идёт не о каком-то умозрительном идеале и даже не о вере как о системе убеждений, вокруг которой религиозные люди нередко строят свою жизнь, а именно о реальном Божьем присутствии в самой глубине человеческой личности, в том её центре, который на библейском языке и называется сердцем.

Судя по ответу Иисуса, Он увидел, что для обратившегося к Нему учителя Торы это была не просто теория, что смысл Торы стал для него реальностью, что он живёт так, как учит — насколько это возможно ему как человеку. Человек тут ограничен своей падшей природой, но если он делает всё возможное и живёт по максимуму, полностью реализуя свой духовный потенциал, то от Царства он действительно недалёк. Остаётся лишь последний шаг, который может помочь ему сделать Тот, Кто принёс Царство в мир.

Продолжая разговор о всеобщем воскресении, Павел, как бы полемизируя с неким неизвестным нам оппонентом, делает особый акцент на том, что воскресение невозможно без качественного изменения человеческой природы, которое на библейском языке называется преображением. По-видимому, многие из недавно обратившихся ко Христу язычников смотрели на воскресение ещё по-язычески, и у них возникал вполне резонный вопрос: не будет ли воскресение чем-то противоестественным, неким движением вспять, как если бы, к примеру, река вдруг потекла бы к истоку вместо устья (ст. 35)?

Отвечая на этот вопрос, апостол указывает на то, что смерть не завершение пути и начало деградации, а лишь один из этапов того духовного движения, которое завершается полным преображением человека, идущего за Христом и приобщившегося к жизни Царства (ст. 36–38). Весь сотворённый Богом мир имеет отношение к тому, что называется «славой», под которой в Библии подразумевается присутствие Божие, хотя мера этой «славы» у каждого творения своя (ст. 39–41). Всё может быть преображено и будет преображено в конце времён, а мера славы определит место и качество каждого творения Божия в новом, преображённом мире. У человека же в Царстве свой, особый путь. Преображение человека предполагает прохождение через смерть и её преодоление (ст. 42–44).

Путь человека в этом отношении подобен земному пути Самого Спасителя, Который тоже прошёл через смерть для того, чтобы Царство могло войти в наш, ещё не преображённый мир. Говоря о «душевном теле», апостол, очевидно, имеет в виду ту непреображённую и повреждённую грехом человеческую природу, которая живёт преимущественно естественной, природной жизнью, оттесняющей на второй план жизнь духа. Но такое состояние человека является временным, ведь Бог с самого начала сотворил человека с тем, чтобы дать ему Царство во всей полноте. Грехопадение отсрочило и замедлило решение этой задачи, но не отменило её, и земной путь человека лишь тогда имеет смысл, когда он направлен к Царству и завершается в нём (ст. 45–49). А преображение человеческой природы — необходимый этап этого пути, ведь природа, в том числе природа человеческая, в её нынешнем состоянии для Царства не годится и в него не войдёт (ст. 50). Царство не какая-то особая христианская форма посмертного бытия, как, вероятно, думали некоторые христиане Коринфа, а полнота жизни, открывающаяся человеку в конце пути после преображения и обновления. Жизни, доступной каждому уже в этом, преображающемся, хотя ещё и не преображённом до конца, мире.