Мысли вслух на31 Мая 2025

Слова Павла об утешении во время скорби могут показаться странными. И дело тут, конечно, не в том, что скорби (например, бедствия или гонения, связанные со служением) бессмысленны: такого не сказал бы ни один человек, убеждённый в правильности своей веры или своих взглядов и активно их проповедующий. Но в данном случае дело, очевидно, не только в готовности пожертвовать чем-то, а может быть, и собой ради своей веры. Будь оно так, христианство в этом отношении ничем не отличалось бы от любой из множества существующих и существовавших в мире религий и учений: у всех религий и у всех учений во все времена были адепты, готовые пожертвовать не только благополучием, но и жизнью за свои убеждения. Но апостол имеет в виду не только такую готовность.

Его слова напоминают слова Самого Иисуса, Который вообще рассматривал гонения за верность Ему и за праведность как неотъемлемую часть христианского пути (а говоря шире — и пути всякого праведника). Конечно, такие гонения не самоцель, но они — хороший индикатор. Особенно тогда, когда дело касается христиан. Если христианин вполне приемлем для мира, если в этом мире, лежащем во зле, он дома, а мир считает его своим до конца и полностью, значит, что-то с его христианством не так.

Если христианин хочет сделать своё христианство приемлемым для мира сего настолько, чтобы мир сей был таким христианством доволен и счёл бы его себе органичным, значит, с его духовной жизнью случилось что-то очень серьёзное. Не потому, что христиане стремятся к эпатажу, а потому, что между Царством и этим миром, лежащим во зле, органичного единства быть не может. По крайней мере, до его, мира, полного преображения.

И процесс вхождения Царства в непреображённый мир естественным и органичным быть не может, это всегда конфликт. А поскольку входит Царство в мир через христиан, то конфликт с миром оказывается неотъемлемой частью их собственной жизни, и выявляется он тем отчётливее, чем активнее они в этот процесс вовлечены.

Павел прекрасно это понимает по собственному опыту: ведь он жил жизнью Царства в такой полноте, какая мало кому была открыта в его время. Он знал, о чём говорил. Но дыхание Царства для него (как и для всякого подлинного христианина) было реальнее, чем всё, связанное с непреображённым миром. И в нём, в этом дыхании, апостол находил утешение, о котором писал. Не в верности убеждениям или вере, а в той новой жизни, которая открылась ему в Царстве. Той самой жизни, о которой он свидетельствовал до самого конца своего земного пути.

В Последней беседе с учениками Господь говорит две симметричные вещи, обозначающие собою путь христианина. Как верстовые столбы, стоят эти слова на нашем пути. «Кто соблюдает Мои заповеди, — говорит Господь, — тот любит Меня». Одновременно Он говорит «любящий Меня соблюдет Мои заповеди». Если бы Он сказал только первое, это делало бы христианство религией закона, ничем принципиально не отличающейся от Ветхого завета. Если бы Господь сказал только второе, то наша вера оказалась бы зависящей от неуловимых движений сердца, управлять которыми грешному человеку не под силу.

Но именно парадоксальное сочетание этих двух, в сущности, противоположных высказываний ставит в центр Самого Христа и открывает возможность спасения и жизни для всех и всегда. Одни из нас скорее склонны пытаться исполнить слово Господне, и через это могут узнать Его, полюбить Его так, что эта любовь преображает всего человека. Другие, напротив, узнают Христа через слово, через Церковь, да мало ли каким еще путем, — и ради любви к Нему начинают в практической жизни стараться делать то, о чем раньше и не помышляли.

В естественных науках есть такое понятие: система с автокатализом. Это такие системы, в которых два процесса ускоряют друг друга, так что начинается неконтролируемый рост системы. Так, например, происходят взрывные и цепные реакции. Так происходит горение в активных средах... Быть может, то, что предлагает нам Господь — тоже система с автокатализом. Любовь к Иисусу, желание общения и единства с Ним меняют нашу жизнь и подвигают нас на исполнение Его воли. Опыт практической любви к людям, опыт исполнения заповедей ведут к тому, что ты уже не можешь без Иисуса прожить ни дня. И в результате — автокаталитический, «неконтролируемый» рост Царства Небесного в твоем сердце.

Нетрудно понять, для чего Мария отправилась к Елисавете. То, что Ей было открыто, легло на Неё крайне ответственным грузом и потому вызвало необходимость поделиться с близким человеком, тем более что о Елисавете Марии было возвещено, что и она избрана Богом. Можно также понять, что сын Елисаветы уже в утробе мог обладать пророческим чутьём и поэтому отреагировал на находящегося в утробе Сына Марии, хотя в обычном сознании это и не укладывается.

Но вот перед нами вдохновенная молитва, вырвавшаяся из груди Марии. Она звучит как псалом, и не случайно, что уже на протяжении многих веков она является торжественным песнопением. Мария благодарит Господа за то, что Он ей даровал соучаствовать в торжестве Его славы, и мы видим, что то, что только ещё должно произойти, Она пророчески переживает, как уже происходящее. Но это, если вдуматься, закономерно: восприняв Духа Святого, Мария получила и Его дары, а один из них - дар пророчества.

Христос не отвечает на вопросы обвинителей. В первую очередь, конечно же, потому что бессмысленно отвечать тем, кто непременно истолкует любой ответ предвзято. Но эта причина не может быть исчерпывающей, ведь не только слова Христа, но всё Его поведение было проповедью. То, как Он держится перед обвинителями, заставляет вспомнить не только Его же слова о недопустимости метания бисера, но и Третью заповедь, с которой эти слова соотносятся. Поэтому раскрывать перед предвзятыми обвинителями высшие истины — то же, что заведомо отдавать их на поругание.

В последние годы нередко можно было услышать к месту и не к месту повторяемую фразу: «Молчанием предаётся Бог». Но молчание Христа показывает, что не стоит этот принцип абсолютизировать.

Пилат также не способен понять Христа. Не только в силу своего языческого менталитета, в конце концов многие из язычников смогли откликнуться на проповедь Евангелия. Существеннее то, что Пилат привык руководствоваться правилами мира сего, а они мешают воспринимать всё, что выходит за рамки практической выгоды. Но и народ, с подачи первосвященников требующий освобождения Вараввы, руководствуется такими же правилами. Варавва в глазах народа выглядит героем, его действия кажутся более понятными, чем проповеди Христа. И вот мы видим, как Христа отправляют умирать вместо Вараввы.

Если кому-то мысль о том, что Христос пострадал за наши грехи, начнёт казаться абстракцией, то не помешает вспомнить, что Он был послан на крест, предназначавшийся другому человеку. Спасение человечества началось с предоставления шанса Варавве, и теперь каждый из нас — помилованный Варавва.

В тот день из толпы раздались слова о крови, лежащей на собравшихся перед Пилатом и на их детях. На протяжении последующих веков люди, называющие себя христианами, не раз будут растравлять этими словами собственную жажду кровопролития. Но не для того евангелист упомянул о них, чтобы призывать к мести. Ведь каждый из совершающих беззакония участвует в распятии Христа. И значит, все виновны в пролитии Его крови.

Но именно за нас, распинающих Его, Он и пошёл на крест.

Большая политика маленького человека не замечает — так было всегда, и это давно известно. В падшем мире путь Мессии мог быть лишь путём маленького человека. Оно и понятно: Он ведь Сам говорил, что Его Царство «не от мира сего». А если так, то для падшего мира Он — никто, а Его Царство — ничто. И обходятся с Ним соответственно — не как с великим никто, а как с никто самым обычным. Так, как обошлись бы со всяким маленьким человеком в те времена и в том месте.

Да и в любом другом тоже — по форме, может быть, иначе, а по сути так же. Арест Иисуса, приговор Синедриона, утверждение приговора Пилатом как представителем Рима, сама позорная казнь — всё это было обычным, типичным, такое могло в те времена произойти в Иудее с кем угодно при схожих обстоятельствах. Пилат ничего лично против Иисуса не имеет, Он даже ему где-то симпатичен, но для высокопоставленного чиновника, конечно же, есть вещи поважнее личных симпатий и антипатий.

Он понимает: Иисус ни в чём не виноват, но какое это имеет значение, когда речь идёт об интересах… если не Рима, то, по крайней мере, его собственной, Понтия Пилата, карьеры? Ссориться с храмовой верхушкой, идти наперекор возбуждённой ею народной толпе? Чего ради? Во имя справедливости? Пилат, по-видимому, был скептиком и циником, как большинство высшего римского общества в те времена. В высшую справедливость он, судя по всему, не верил так же, как не верил в истину — и то, и другое было для него относительно.

Он мог бы, если это было безопасно, блеснуть показным благородством и принципиальностью, может быть, умел даже быть добрым и щедрым, пока то и другое его не особо обременяло и ничем ему не грозило. Тут, однако, угроза была: у первосвященника и его окружения могли быть свои связи в Риме, и кто знает, как посмотрят там на прокуратора, попустительствующего опасным проповедникам… Луше было перестраховаться, а судьба какого-то бродячего учителя — кого она волнует? Так и проходит путь на крест — через ненависть одних и равнодушие других.

Продолжая тему свидетельства, Павел говорит о слове Божием, что для одних оно оказывается живительным, а для других — смертоносным (ст. 16). Эти его слова напоминают другие, из послания к римлянам, где апостол говорит то же самое о Торе, которая, по свидетельству Павла, и оживляет, и убивает одновременно ( 7:7-13). Ничего удивительного здесь нет: ведь Павел и на Тору смотрит не просто как на однажды данный Богом и затем формально исполняемый закон, а как на живое слово Божие, которое воздействует на душу и сердце человека всякий раз, когда человек хочет следовать данному Богом закону, соблюдая заповеди. Понятая так, Тора оказывается неотделима от слова Божия и от Царства. Потому-то её и невозможно игнорировать так же, как невозможно игнорировать откровение Божие и само Царство: и то, и другое требует от человека самоопределения, чёткого и однозначного «да» или «нет», становясь, в зависимости от данного ответа, источником жизни или началом пути, ведущего к смерти.

Но свидетельствовать так, чтобы реальность слова Божия и реальность Царства стала очевидна окружающим, возможно лишь тогда, когда сам свидетель проповедует «от Бога, перед Богом, во Христе» (ст. 17). Сказанное им должно быть открыто Богом, притом открыто не кому-то иному, от кого свидетель мог бы слышать то, о чём свидетельствует, а пережито им самим как своё собственное откровение. Само свидетельство возможно лишь в присутствии Божием, которое подтверждает слова свидетеля, удостоверяя тех, кто готов услышать Бога, но кому уже мало одних доводов человеческой мудрости. И, наконец, свидетель должен жить одной с воскресшим Христом жизнью, жизнью того Царства, о котором и из которого он свидетельствует: ведь главная задача свидетеля Христова — дать почувствовать тем, кто его слушает, что такое Царство и дыхание Божие. И, если ему это удаётся, свидетель может считать свою задачу выполненной. Всё дальнейшее зависит от выбора, который каждый делает сам.