Мысли вслух на6 Июня 2025

Каковы отношения, связи между крещением и сошествием Святого Духа? Во второй главе книги Деяний крещение сопровождается проявлением даров Духа (2:38), в восьмой главе крещение во имя Господа Иисуса не привело к излиянию Духа (8:16), в десятой главе сошествие Духа предшествует крещению (10:44-48), теперь в девятнадцатой для Ефесян потребовалось крещение Иоанново, крещение во имя Господа и еще возложение рук Павла. Воистину, Дух дышит, где хочет (Ин. 3:8)!

Во-вторых, какая связь между дарами Духа и спасением? Если спасение дается по вере и крещению (Мф. 16:16), то зачем излияние Святого Духа? Может быть, Святой Дух дает спасаемым силу для свидетельства?

В-третьих, почему книга Деяний так настаивает именно на этих дарах Святого Духа — языках и пророчестве? Ведь Павел пишет и о многих других дарах Духа, проявляющихся в Церкви (1 Кор. 12). Возможно, дело в том, что здесь рассказывается о дарах, проявляющихся в людях сразу после обращения, эти дары заметны сразу, а другие, такие как дар исцеления, учительства, чудотворения, — проявляются позже.

«На каждой службе мы молимся «о соединении всех» в Церкви Бога Живого. О каком это единстве мы молимся, и почему нужно именно молиться о нем?

Мы молимся, потому что единство, которое разрушил человек, восстановить может только Бог: критерии его слишком высоки, мерки его не человеческие, а Божии. Такое единство – тайна по природе, чудо по существу. Христианское единство нельзя определить в категориях содружества, сообщества. Это не «совместность», это «единство»: «Да будут они едины, как и Мы – едино», – обращался Господь в Своей последней молитве к Отцу.

Это славный и трепетный призыв и образец, потому что в нем заложено державное повеление для всего рода человеческого: достигнуть подобия Святой Троице, быть Ее образом и Ее откровением; а это и обещание, но также и ответственность. И мы легко забываем и то, и другое. Опыт этого славного и страшно-трепетного единства и есть само бытие, существо Церкви, ее природа: Церковь есть само это единство; Церковь есть едина и нераздельна, хотя христианский мир разбит на части нашими грехами. Просите мира Иерусалиму, граду слитому в одно... (см. Пс 121).»

(Антоний, митрополит Сурожский: «… и о соединении всех Господу помолимся»)

Пётр и Иоанн. Те двое, что не сбежали в ту ночь из Гефсимании, как все остальные. Не случайно Иисус именно к Петру обращается первым. А может быть, и только к нему одному. Во всяком случае, евангелист ни слова не говорит о том, задавал ли Иисус во время той встречи вопросы другим ученикам. А вот Петра Он спросил: любишь ли ты Меня? И переспросил три раза. Как бы возвращая Петра туда, на храмовый двор, где он трижды отрёкся от знакомства с Иисусом. Только его. Больше, если оставаться в рамках того, что говорит евангелист, Он никого ни о чём не спрашивал. Оно и понятно: о чём спрашивать тех, кто убежал? Они не конченные люди, нет. Наоборот: для них всё ещё впереди. Они ещё и не начинали своего пути.

А Пётр начал. Сделал первый шаг, отправившись вслед за Иисусом на двор первосвященника. Тогда, когда сам уже ни на что не надеялся, так же, как и все прочие. Это и есть первый шаг — осознание самоценности отношений со Христом. И отречение Петра на храмовом дворе Иисус оценивает с высоты этого сделанного Петром первого шага. Он-то ведь именно тогда, на том самом дворе, начал становиться Его подлинным учеником. И — чуть-чуть не сорвался. Не стал предателем. Дело поправило то, что Пётр тогда сразу же опомнился — петушиный крик прозвучал, как набат.

Но срыв был близко, очень близко. И Иисус задаёт Петру вопрос: так всё же, любишь ли ты Меня больше, чем они? Как ты пережил ту ситуацию на храмовом дворе? Сорвался или удержался? Те твои глубоко личные, ни от чего не зависящие отношения со Мной — они как, остались? Или ты стал, как все остальные Мои ученики, и теперь тебе всё надо начинать сначала, как всем им? Конечно, Иисус и Сам всё прекрасно видит. «Господи, Ты всё знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя».

Он, Иисус, конечно, знает. Но Ему надо, чтобы и Пётр понял себя. Сам себе сказал то, что сказал сейчас Ему. Чтобы стало очевидно: он, Пётр, на шаг впереди остальных. А если так, то — «паси овец Моих». Не потому, что выше, а потому, что вышел вперёд. Решился в отношениях с Учителем на то, на что не решились остальные. Так в Церкви Христовой становятся подлинными пастырями и предстоятелями. А Иоанн? Он ведь тоже не сбежал тогда… «Что тебе до него? Ты иди за Мной.» У тебя свой путь, у него — свой. Иди своим путём. Иди за Мной. Твой брат пройдёт своим. Встретимся все в Моём Царстве.

Сегодняшнее чтение затрагивает один из «вечных вопросов» религиозной жизни — вопрос о нравственной составляющей религии. Описанная в отрывке ситуация вполне ясна: жители Северного (Израильского) Царства, как видно, не скупились на жертвоприношения и потому считали себя людьми благочестивыми и любимыми Богом, что, однако, отнюдь не мешало им грешить, нарушая заповеди, данные Богом, Которому они поклонялись и приносили жертвы (ст. 4–5). Суть проблемы понятна: Богу не нужны жертвоприношения тех, кто нарушает данные Им заповеди. Ведь жертвоприношение, как его понимали изначально, было, прежде всего, формой богообщения, а общаться с Богом, не соблюдая Его заповедей, очевидно, невозможно.

Но отчего же так неизбывно желание человека свести религиозную жизнь к внешним её формам? Ответом на этот вопрос, возможно, является сама суть религии. Человеку во все времена было свойственно то, что называют обычно религиозным чувством. Ощущение присутствия в мире неких высших сил также было у него всегда. И религия была тем инструментом, который позволял человеку установить отношения с этими силами. Понимаемая так религиозность всегда была делом сугубо человеческим.

И всё же Бог никогда не оставлял человека, даже тогда, когда человек поворачивался к Нему спиной, и потому в каждой человеческой религии были и те искры Откровения, которые некоторым удавалось заметить под напластованиями человеческих построений. Но в яхвизме, в религии Ветхого Завета, всё иначе: здесь Откровение оказывается в центре, а религиозность становится лишь рамкой, той формой, которая позволяет Откровению существовать в истории. Но если Откровение предполагает глубоко личные и интенсивные отношения с Богом, невозможные без соблюдения заповедей и следования нравственным нормам, то религия может порой обходиться без таких отношений вообще.

Религиозность нередко оказывается основана на представлениях, не очень отличающихся от тех, что были характерны для древнего магизма, где контакт с высшими силами носил обычно чисто инструментальный характер, не требовавший никаких личных отношений. И весь этот языческий багаж оказался частью той массовой яхвистской религиозности, которая была свойственна основной массе населения Северного Царства. Неудивительно, что и религиозная жизнь этих людей стала напоминать религиозную жизнь язычников, где на первое место всегда раньше или позже выходила форма, обряд, ритуал. Это общий закон, такова нисходящая динамика духовного движения в падшем мире, где Откровение всегда с течением времени заслоняется человеческой религиозностью, становясь иногда почти незаметным на её фоне. И тогда Бог посылает пророков, чтобы напомнить людям о Себе и о том, что есть главного во всякой религиозной традиции — о нравственности, о заповедях, об Откровении.

Пророк Амос обличает народ Израиля в их грехах, суть которых — отсутствие любви, и предупреждает о грядущей катастрофе. Но цель пророчества — не напугать людей так, чтобы у них руки опустились, а подвигнуть их к изменению жизни. Пророчества — не столько предсказания, сколько педагогика. Поэтому главное здесь — не грядущие ужасы, а призыв к перевороту человеческих представлений (в этом смысл слова «покаяние») (Ам. 5:18-24) и восстановлению отношений с Богом (Ам. 5:4; 5:14-15).

И Амос продолжает. Пророки всегда очень неудобны: только достигнешь чего-то для себя, расслабишься — тут как тут пророк, и все ему не так! Да кто ему дал такое право? Сердце, горящее любовью к Богу и страдающее от нашей разделенности с Ним. Поэтому Бог призывает его нести нам слова Господни и в каком-то смысле Сам говорит нам эти слова через Своего пророка (см., например, ст. 8 и 14).

Xристианская жизнь для апостола едина во всей её полноте и на всех её этапах. Прежде, до прихода Христа, жизнь всякого человека чётко делилась на «до» и «после», на жизнь и посмертие, которое жизнью в полном смысле слова назвать было нельзя даже при самом оптимистичном на него взгляде. Для большинства посмертие означало мир теней, где жизни нет, а есть лишь её подобие, где человек превращается в собственную тень, забывая о земной жизни и почти теряя осознание собственного существования.

Были, конечно, и менее пессимистичные взгляды на посмертие, предполагавшие бессмертие души и посмертное воздаяние, но речь всё же шла только о душе, а не о человеке целиком. Павел же говорит о другом. Он исходит не из надежды на бессмертие души, а из ожидания воскресения всего человека, целиком и полностью. И для него этот процесс уже стал реальностью — вместе с Царством, которое вошло в мир.

Для человека, живущего жизнью Царства, различие между «до» и «после» если не исчезает совсем, то становится непринципиальным. Жизнь Царства едина, и человек, этой жизни приобщившийся, уже не подвластен смерти в том её виде, в котором она присутствует в падшем мире. Конечно, постольку, поскольку Царство ещё не вошло в мир до конца, и человек не может быть свободным от смерти до конца. Это прежде всего относится к физическому телу, которое в падшем своём состоянии может становиться преградой между человеком и Богом.

Так не было задумано, Бог создавал человека для того, чтобы тот мог пребывать с Ним в полноте общения, но после падения всё стало иначе, и та телесность, которая прежде была местом встречи человека с Богом, теперь стала преградой, человека от Бога отделяющей. Преградой, конечно, преодолимой, но достаточно заметной для того, чтобы её было невозможно игнорировать. Потому и говорит апостол о том, что полнота богообщения предполагает освобождение от тела в его нынешнем состоянии — но не в смысле полного от него отказа, а в смысле его преображения, такого изменения его природы, чтобы оно не мешало богообщению, а, наоборот, ему способствовало.

Но в любом случае само это богообщение начинается не где-то в ином мире и не когда-то в посмертии, а здесь и теперь. Первый этап пути в Царство начинается тогда, когда человек решает следовать за Христом и входит в Церковь. И уже на этом первом этапе решается не так мало, как можно было бы подумать, глядя на падшего человека.

На первом этапе определяется, какими будут последующие этапы — если не целиком, то в большой мере. Небесное жилище человеку готовит Бог, а вот одежду, которая будет на человеке тогда, когда он окажется у порога этого жилища, человек готовит себе сам во время своей земной жизни. Жизнь в Царстве начинается здесь и теперь, и именно здесь и теперь определяется, чем мы станем потом, на следующем этапе нашего пути. О чём и напоминает читателям своего послания апостол.