Мысли вслух на8 Августа 2025

Слова Спасителя о том, что на головах Его учеников и последователей «сосчитан каждый волос», могут вызвать целый ряд вопросов. Основных же их два. Первый связан с той свободой выбора, которой, казалось бы, у христианина в таком случае быть никак не может, а второй — с реальностью жизни христиан в падшем мире: можно ли думать, что в их жизни не бывает случайностей? На первый взгляд ответ на второй вопрос очевиден: христиане живут в этом мире так же, как и все остальные люди, они не избавлены ни от природных, ни от социальных катаклизмов. Но о таком ли христианстве говорит Иисус?

Христианство было задумано как жизнь в Царстве, а Церковь — как сообщество людей, живущих в Царстве и остающихся одновременно в мире сем. И не так, разумеется, чтобы мир сей проникал в Церковь и в Царство, а так, чтобы Царство входило в мир. А для этого надо, чтобы жизнь каждого отдельного христианина и всей Церкви в целом определялась бы законами Царства если не полностью (такое до полного преображения мира и человека невозможно), то по преимуществу. Вот тогда и будут у христианина подсчитаны все волосы на голове — по законам Царства.

А по закону мира сего такого быть не может в принципе, здешние законы другие, они чисто или по преимуществу природные, даже когда дело касается человека. Природа же не знает ни отдельной личности, ни её ценности, она основана на законах больших чисел, для функционирования природных систем важно лишь сохранение вида, но никак не отдельной особи. Да и виды не все существуют вечно, большинство появляется и исчезает.

Вот до тех пор, пока человек остаётся в рамках природных законов, он и остаётся в мире случайностей, где с любым человеком может произойти всё, что угодно, каким бы добрым, справедливым или даже верующим он ни был. В самом деле: вера ведь, по крайней мере, в библейском смысле — не система взглядов и убеждений, а доверие к Богу. Выбор человека, сделанный в пользу Бога. Единственный, который для человека возможен — потому, что в природе есть лишь случайность, определяемая законом больших чисел, и детерминизм, определяемый причинностью. В природе свободы нет, и человек может лишь выбирать, оставаться ли ему в мире, где он никогда не будет свободен и где при этом с ним может случиться всё, что угодно, или довериться Христу и покинуть мир, став жителем Царства, где человек действительно свободен и где он важен настолько, что на его голове Богом сосчитаны все волосы.

При этом свободы у человека в Царстве никто не отбирает, но тут его свобода становится значимой, а выбор получает смысл — в отличие от мира природного, где выбор не имеет смысла, поскольку он всегда оказывается выбором из множества случайностей, ни одна из которых не освобождает человека от детерминизма, определяющего само существование природы. В этом и заключается главный выбор человека: принятие данной Богом свободы в Царстве или отказ от неё в мире сем. Третьего не дано.

Сегодняшний составной отрывок из Евангелия от Матфея повествует о двух похожих действиях Господа Иисуса Христа, вызвавших немалое удивление тех, кто был им свидетелями. Оба эти момента — и изгнание торгующих из Храма, и засохшая смоковница, укладываются в рамки хорошо известных в Ветхом завете «пророческих действий». Эти действия совершаются по велению Божьему и служат своего рода видимыми притчами. Пророки совершали их для того, чтобы донести до своих современников некоторое откровение, причем так, чтобы оно надолго запомнилось.

Изгнание торгующих из Храма напрямую является исполнением того, что говорилось о Христе в Псалмах и у пророков. Это действие истолковывается вполне однозначно как исполнение пророчеств, и поэтому буквально на другой день первосвященники и старейшины спрашивают Христа: «какою властью Ты это делаешь?». Им Господь не дает прямого ответа, но ученики Его, как свидетельствуют евангелисты, хорошо поняли Его и запомнили навсегда.

Засохшая смоковница чаще всего вызывает вопрос: «за что?». Смоковница, конечно, ни в чем не виновата, но издревле древо было символом, который также нередко использовали пророки. Они говорили о том, что Израиль — насаждение Божие, нужно исключительно для того, чтобы приносить плод для Бога. Если этого не происходит, существование этого насаждения теряет смысл. Вот к этому-то и обращает Господь Своих учеников.

Судя по словам Спасителя, вопрос о Царстве — не религиозный, а жизненный в полном смысле слова. Это вопрос о жизни и смерти. В самом деле, что толку получить всё и потерять жизнь («душу»)? А в падшем мире ситуация, как видно, оказывается именно такой. Теоретически каждый из живущих на земле может получить себе во власть весь мир. Но вот жизнь свою в падшем мире он удержать не сможет, настанет день, и, при всей доступной человеку власти, его собственная жизнь уйдёт от него, как уходит вода в песок.

Такова особенность падшего мира: им невозможно овладеть по-настоящему, по существу, в нём нет ничего такого, что позволило бы человеку быть в полном, в духовном смысле слова. В нём есть много такого, что человек может заполучить, такого, что можно иметь. Но нет ничего, что позволило бы человеку быть, соответствовать тому замыслу Бога о самом себе, соответствие которому только и может позволить человеку стать самим собой в подлинном смысле этих слов. И, как всё неподлинное, мнимое бытие человека в падшем мире в конце концов обращается небытием — тем самым, чем и является всякое бытие в мире, оторванном от своего Творца.

Неудивительно, что все попытки удержать, сохранить для себя то жалкое подобие жизни, которое называется этим словом в падшем мире, не приводят ни к чему. Единственный способ выжить — приобщиться к другой, настоящей жизни, к жизни того Царства, которое принёс в мир Спаситель. Тут уже не подобие, а настоящая жизнь во всей своей полноте. Но получить её можно, лишь отказавшись держаться за тот порядок вещей, которому принадлежит подобие жизни, которым живём мы в падшем мире. Иначе не получится. Нам предлагается путешествие на роскошном океанском лайнере, но, чтобы подняться на борт, придётся расстаться с доской, за которую мы держимся теперь и которая до времени позволяет нам удержаться на плаву.

И Иисус напоминает Своим ученикам о жизни Царства, напоминает как раз тогда, когда они испуганы и растеряны. Ведь именно эта новая жизнь и есть Царство, которое Он принёс в мир. И потому Его воскресение становится торжеством Царства. Но апостолы поймут это лишь после Его воскресения. А пока им остаётся только недоумевать.

Богатый человек, о котором Господь сегодня говорит в притче, радуется изобильному урожаю, потому что он дает ему возможность не заботиться о хлебе насущном и не тревожиться о своем будущем. Это богатство создает иллюзию независимости, и кажется, что можно не бояться. При этом для благодатного переживания зависимости от Бога места в сердце человека уже вовсе не остается. Размеры богатства в данном случае не так и важны: ты можешь чувствовать себя ни от кого не зависящим богачом в день микроскопической зарплаты, разница лишь в продолжительности этой иллюзии.

Однако жизнь человека все равно находится в сущностной зависимости от Творца, и потому Господь называет безумием попытку от этой зависимости избавиться. Полагающийся на земное богатство человек пытается заглушить ощущение зависимости от Бога. Если же этого не делать, то переживание того, что ты живешь лишь потому, что так хочет Бог, может стать для тебя совершенно исключительным средством найти смирение и потому найти Бога.

Очень чувствуется, что Евангелие от Матфея написано для иудеев. И для него, и для читателей важно увидеть, что детство Иисуса соответствует ветхозаветным пророчествам, это свидетельствует о том, что Иисус — воистину Мессия.

Одновременно мы видим здесь пример того, как всамые первыее годы существования Церкви апостолы учили воспринимать Св. Писание. В них живы слова Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39), — и они обнаруживают это свидетельство и там, где его раньше не видели.

Обращаясь к фессалоникийским христианам, Павел говорит, что они приняли свидетельство его самого и его спутников как слово Божье, а не просто как обычную проповедь обычных проповедников. Конечно, любой религиозный проповедник говорит о своей проповеди как о слове Божьем. Иногда это подразумевает проповедь истинного, от Бога исходящего и Богом установленного, учения, иногда же проповедник претендует на прямое откровение, которое он, по собственным его словам, получает от Бога непосредственно. Среди религиозных проповедников действительно встречается и то, и другое. Но свидетельство христианина о Христе и о Царстве — не религиозная проповедь.

В первую очередь это свидетельство о той новой жизни, о жизни со Христом в Его Царстве, которая открылась свидетелю. В чём-то, конечно, такое свидетельство напоминает тот вариант религиозной проповеди, когда проповедник получает некое откровение непосредственно от Бога и рассказывает о нём другим, как делали, к примеру, пророки Израиля, свидетельствовавшие о том, что им открывал Бог.

Такая проповедь может и выйти за собственно религиозные рамки, за рамки религиозного учения: ведь живое откровение зачастую ни в какие религиозные рамки не вмещается. Но даже такое свидетельство предполагает лишь необходимость сообщить о чём-то слушающим, донести до них нечто важное, что может изменить их духовную жизнь, если они примут сказанное к сведению и сделают из него соответствующие выводы. Однако сами выводы и изменение жизни — ответственность целиком и полностью того, кто услышал.

Как сказал Бог одному из великих пророков Израиля, Иезекиилю: свидетельствуй каждому, потому что если ты не засвидетельствуешь грешнику, что он грешит перед Богом, за совершённый им грех Я спрошу с тебя, а если засвидетельствуешь, то с него самого. Свидетельство абсолютно важно, но как на него реагировать, человек решает сам. Со Христом и с Царством не так. Тут «знание о», знание теоретическое, знание «в принципе» и «вообще» ничего не даёт. Свидетельство о Христе и о Царстве имеет смысл лишь тогда, когда к сказанному человек относится именно как к Божьему откровению, требующему непосредственного, здесь и теперь, ответа.

Оно и понятно: ведь подлинное христианское свидетельство всегда ставит человека перед Богом, открывая ему Божье присутствие. Присутствие, которому можно или открыться, или его отвергнуть. Пророк рассказывает о том, что Бог хочет через него передать другим, свидетель Христов лишь подводит человека ко Христу, как бы знакомя его с Ним, а затем оставляет представленного один на один с Тем, Кому его представил.

Тогда-то и начинается главное — общение человека со Христом непосредственно, без посредников и без переводчиков. Вот опыт такого общения и есть опыт собственно христианской жизни, открывающий человеку Царство и дающий ему возможность, в свою очередь, стать свидетелем для других. Свидетелем, который подведёт ко Христу ещё кого-то, а затем так же отойдёт в сторону, давая тому возможность такой же личной встречи со Христом, какая была предоставлена ему самому.