Мысли вслух на15 Августа 2025

«Бескавычная» цитата из книги пророка Исаии указывает на наступившее мессианское время, время, когда пришедший в мир Христос указывает и открывает все пути. Его пути — не наши пути, они — прямые. А наши пути непрямы не потому, что дорога крива, а потому что нас «заносит», и ослабевшие ноги не могут нас удержать. Вот Писание нас и призывает сосредоточить свое внимание на прямизне пути, идти и постоянной тренировкой укреплять дряблые мышцы, чтобы возник навык прямохождения. Конечно, все это метафора, где путь означает жизнь, а ноги, колени, мышцы — это, прежде всего, наша воля.

В сегодняшнем чтении апостол Павел, основываясь на непреложности Слова Божьего, обозначает очень важную черту нашей веры, отличающую ее от огромного множества религиозных течений. Речь идет об отсутствии тайного учения, которое уже в конце первого века стало, как термином, называться словом «гнозис» (греч. gnosis, знание). Это обозначение подразумевает не познание Истины, которое ученики получают от Учителя, но тайное, сокровенное знание, которое отделяет его обладателей от профанов, от непосвященных. Вообще, начальному периоду истории христианства не свойственна идея посвященности, кроме посвященности всего народа Божьего. Структура священной иерархии определяется в Церкви не особым тайным гнозисом, как думали эллинизированные язычники, а обязанностью практиковать данные людям специальные дары Духа Святого.

Так вот, апостол пишет: «как надеюсь, до конца уразумеете». Обращенные ко всей общине, эти слова как раз и подразумевают, что нет ничего тайного, что было бы недоступно людям. Сам Спаситель говорит в молитве к Отцу: «Я открыл им (людям) имя Твое» ( 17:26): что может быть выше этого? И еще во Второзаконии об истине Господь говорит: «заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека» ( 30:11). А если истина не недоступна и не далека, то каковы оправдания нам, когда мы не хотим найти ее?

В сегодняшнем отрывке мы читаем об одной из первых Евангельских встреч человека и Святого Духа. Первой такой встречей была, несомненно, встреча девушки по имени Мария, которая вылилась в то, что она стала Матерью всех людей (см. Лк. 1:26-35). Именно благодаря встрече духа Марии, ее «да», с Духом Святым, возможно стало пришествие нашего Господа в этот мир, Его вочеловечение.

А что же потом? Казалось бы, что должна делать беременная женщина? Что бы она ни должна была делать по понятиям того или нынешнего времен, Мария встала и «с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин» (Лк.1:39). Она поспешила к своей родственнице, о которой возвестил ей ангел. И ведь удивительная логика: Господь сообщил Марии о беременности Елисаветы, и та моментально принимает решение идти на помощь (см. Лк 1:36). Ведь зачем-то ангел это упомянул…

Мария приходит, и Елисавета исполняется Святого Духа. А вместе со своей матерью, Духом исполняется и младенец Иоанн. Таким образом, мы видим, что Мария делится, приносит Духа тем, кто в Нем нуждается. Уже Божией Матерью исполняется это правило: нужно делиться Божьим даром, а не держать его под полой.

В Евангелии очень часто проводятся параллели между земным и небесным богатством. Это не случайно, потому что в жизни всегда получается так, что у одних людей чего-либо (материального или духовного) всегда больше, чем у других.

Наверное, центральными словами в этой главе являются стихи 9-12. Осознаем ли мы, что все, что мы имеем — не наше? Что оно дано нам лишь как управляющим, которые должны правильно распорядиться тем, что у них есть? А цель у христиан (да и вообще у человеков) может быть только одна — осуществление на своем месте вечной Божьей любви, то есть служение друг другу. Поэтому, если мы правильно (руководствуясь любовью) используем это чужое богатство, то взамен получим наше собственное — те плоды, которые вырастают из таких отношений: пребывание в любви и свете Божьем.

Иисус учит, «как власть имеющий», определенно выводя грех из сферы поступков в сферу помыслов. А для нас это совсем круто: мы еще можем как-то проконтролировать свои поступки, но мысли... Это все равно что «не думать о белой обезьяне» (помните старую сказку о том, что в некоторой ситуации можно было получить исполнение всех желаний, если только в самый ответственный момент не думать о белой обезьяне?)

Но ведь мы можем не думать о белой обезьяне — если только думать о ком-то другом! Можно не грешить помыслами, если думать о Ком-то Безгрешном, Кто праведен и истинен.

А когда мы думаем о ком-то постоянно? Когда любим его, вот и весь секрет.

Начиная своё второе послание фессалоникийской церкви, Павел благодарит Бога за то свидетельство, которое его фессалоникийские братья явили миру во время гонений, через которые им пришлось пройти (ст. 3–5). При этом апостол особо подчёркивает, что наказания гонителям и воздаяния гонимым приходится ожидать лишь в конце времён, в день Суда (ст. 6–10). На первый взгляд, такое «отложенное правосудие» выглядит неким попустительством Бога Своим врагам: ведь тем самым им предоставляется некая, хотя и ограниченная, но всё же довольно широкая свобода действий. С точки зрения нашего, ещё не преображённого мира более логичной кажется ситуация, когда грешник получает наказание за свой грех как можно скорее, желательно сразу же после того, как грех совершён.

Но такое правосудие имело бы смысл лишь в том случае, если бы план Божий сводился лишь к поддержанию в мире статус-кво. У Бога же, как видно, совершенно иной замысел: он хочет преобразить и обновить мир, а не просто усовершенствовать его. Ничего удивительного здесь нет: ведь Бог хочет видеть наш мир частью Своего Царства, а тут никакое усовершенствование ничего кардинально не изменит, тут необходимо полное преображение самой природы мироздания, тех законов, которые определяют его бытие, включая и человеческую жизнь. И Бог, посылая в мир Своего Сына, бросает все силы на решение именно этой, главной задачи, временно откладывая все остальные: ведь они всё равно неразрешимы до конца в рамках существующего порядка вещей; когда же после преображения мира он кардинально изменится, одни проблемы просто исчезнут, потеряв свою актуальность, а другие, вероятно, смогут быть разрешены каким-то иным, совершенно пока для нас непредставимым образом. Потому-то и своих последователей Спаситель ориентирует не на «наведение порядка», которое в нашем падшем мире становится бесконечным процессом, никогда не достигающим окончательного результата, а на жизнь в Царстве и на то, чтобы Царство это как можно шире распространялось в мире.

Мир в его нынешнем состоянии неисправим, и задача состоит не в том, чтобы предпринимать всё новые и новые попытки совершить невозможное, а в том, чтобы предложить альтернативу существующему порядку вещей, альтернативу настолько кардинальную, насколько кардинальным оказывается различие между законами Царства и законами ещё не преображённого мира. И если христианину удаётся оставаться свидетелем Царства даже вопреки той несправедливости, которой он подвергается за своё свидетельство, можно считать, что он выполнил главную задачу, порученную ему Богом в этом мире.