Мысли вслух на29 Апреля 2024

«Потоки слёз текут из глаз моих потому, что не сохранил я Торы Твоей» — восклицает гимнограф. Что он имеет в виду? Отчего слёзы? Проще всего объяснить их чисто психологически, связав с религиозными переживаниями человека, ощущающего своё несоответствие тому религиозному идеалу, которому он, по собственному мнению, должен соответствовать. Тут, конечно, возможны и раскаяние, и разочарование в собственных силах, и даже уныние: всё это может легко привести к слезам. Если бы вопрос следования Торе был вопросом чисто религиозным, такого объяснения было бы вполне достаточно.

Однако вопрос следования Торе, вопрос о пути праведности не есть вопрос чисто религиозный. Тут больше, чем религия, тут духовная жизнь во всей её полноте, которая не вмещается ни в какие религиозные рамки: ведь духовная жизнь включает в себя отношения с Богом и с людьми во всей их полноте, а этой полноте тесны рамки любой религии.

Отношения с Богом же, в свою очередь, предполагают неуклонное, последовательное соблюдение данных Им заповедей в повседневной жизни. Тут и труд, и искусство, и навык, и помощь Божия: путь праведности — путь Божий, а становление праведника — процесс богочеловеческий, и без усилий человека он немыслим.

В ходе этого процесса и формируется в сердце и в душе человека то, что называется в иудаизме внутренней Торой: тот духовный стержень, который становится основой всей жизни человека, определяя его ценностную систему, поведенческие модели, принимаемые решения, выбор, делаемый в конкретной ситуации.

Сформировать такой стержень очень непросто, тут нужны время и усилия, а вот разрушить его очень легко. Тут не нужно даже какого-то серьёзного, как говорят иногда, «смертного» греха, достаточно лишь на протяжении сравнительно не очень долгого времени жить и действовать вопреки нормам внутренней Торы.

Праведность в этом отношении похожа на музыкальные или спортивные навыки: приобрести их нелегко, нужны время и усилия, а потерять проще простого: достаточно лишь не практиковаться на протяжении достаточного (как правило, не очень долгого) времени. Зато когда обнаруживается, что навык утрачен, человек обычно хватается за голову: ведь теперь ему предстоит если не всё, то многое начинать с начала!

То же и с навыком праведной жизни: приобрести его нелегко, а утратить очень просто. И утративший его человек, понимая, что он утратил, будет огорчён не меньше того, кто утратил навык спортивный или музыкальный. Слезами, конечно, тут делу не поможешь, но как первая реакция на вдруг обнаружившуюся потерю они очень понятны и естественны.

Говоря о Своём возвращении во славе, Спаситель особо выделяет три важных для нас момента. Один из них связан с той, постоянно не дающей нам покоя, мыслью, что о времени Его возвращения неизвестно ничего. Нам бы очень хотелось заполнить этот, как нам кажется, пробел в Евангелии, может быть, потому, что нам кажется, будто Бог пытается что-то от нас скрыть, а может быть, оттого, что нам действительно страшно: а вдруг Он застанет нас неготовыми?

Иисус и Сам говорит, что такое вполне возможно; чтобы этого избежать, нужно пытаться не вычислять невычислимое, а жить в постоянной готовности встретить Того, Кого, как мы уверяем во всеуслышание, мы ждём и рады видеть всегда. В других Своих притчах о Царстве Он говорит и о том, что нам мешает быть готовыми к встрече, прежде всего указывая на недоверие. Притча о талантах — прекрасный тому пример: раба, вернувшего хозяину полученное без прибыли, погубило именно недоверие. Он явно испугался того, чего не испугались другие: а что, если он окажется плохим финансистом и не сумеет правильно распорядиться деньгами?

Между тем, Царство (а речь в притче идёт о дарах Царства) может распространяться в мире только в том случае, если каждый, приобщившийся его жизни, приумножит собой полноту того, к чему приобщился, если он сам станет носителем дыхания Царства и его любви. Это хорошо; но как же быть с теми, кто, несмотря на все усилия свидетелей, всё же Царства не знает? Неужели все они обречены? Спаситель так не считает. Рассказывая о последнем Суде, Он говорит: каждый, представший на Суд, судится в зависимости от того, как он относился к «этим младшим братьям», под которыми Иисус, очевидно, подразумевает Своих учеников и последователей. Никто не отрезан от Царства и от спасения, даже те, кто в нынешнюю эпоху, эпоху наступающего Царства, остался вне его.

Их жизнь Бог оценит в связи с Царством и с теми, кто жил его жизнью. Речь идёт не о привилегиях для христиан в день Суда, а об объективной данности: после преображения мира судьба каждого определяется в зависимости от меры объективного участия человека в этом процессе. Ведь именно от меры участия каждого и зависит, в конечном счёте, день возвращения Спасителя. И не определён он как раз потому, что близость его зависит не только от Бога, но и от нас.

Как знакомо некоторым из нас чувство страха и нежелания сознавать свой грех и идти с ним на исповедь… Кажется, что ты, вот уже в который раз упавший, встать не сможешь и Господу все это порядком надоело. А, возможно, и священнику, которому ты исповедуешься... И именно для таких моментов, когда трудно смотреть вперед и вверх, на Его лик, сказаны слова, которые мы читаем сегодня: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (Ин.1:9). Эти слова призваны вернуть или не дать нам потерять тот драгоценный дар Божий — мир сердца, которым Он наделяет Своих детей, если мы об этом просим. Мир — это такое состояние души и духа, когда общение с Богом не требует обязательного усилия, нам не нужно специально сажать себя на молитву и делать «через себя» какие-либо добрые дела. В этом мире мы постоянно чувствуем присутствие Бога, отдавая свою жизнь в Его заботливые руки. И именно в таком состоянии слова Иисуса: «...приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин.6:37), - никогда не забудутся, помогая вновь вставать и идти за Ним, согреваясь в Его свете.

Сегодняшнее чтение рассказывает нам об усмирении Иисусом бури, поднявшейся на Генисаретском озере в то время, когда Его ученики переправлялись на противоположный берег. И наибольшее впечатление на читателя производит обычно именно факт усмирения бури: ведь таким образом подчёркивается власть Иисуса над природной стихией, неподвластной обычному человеку.

Между тем, и здесь перед нами вновь не что иное, как явление полноты Царства. Оно действительно начинает проникать в наш, пока ещё не до конца преображённый, мир, изменяя его природу. В сущности, здесь перед нами не усмирение бури, а её исчезновение в том покое, в котором всегда пребывает Царство. От усмирения собственно оно отличается так же, как исцеления, совершённые Иисусом, отличаются от обычного излечения, достигаемого чисто медицинскими средствами. Иисус не излечивает болезни, он просто вводит человека в Царство, где болезни нет места, и человек оказывается здоров. То же и с бурей: Иисус, неся Царство в Себе, не усмиряет бурю, а преображает природу, делая её частью Царства, где буре места нет. Не случайно и Сам Он не плывёт, а идёт по воде; очевидно, в Царстве сама природа воды меняется настолько, что человек может идти по ней; в нашем непреображённом мире он может так ходить лишь по земле.

Можно, конечно, было бы предположить, что на такое способен только Сам Иисус, но это предположение опровергается тем фактом, что и Пётр оказался в состоянии идти по воде точно так же, как его Учитель (ст. 28–29). Но лишь до тех пор, пока смотрел на Иисуса; стоило ему взглянуть на бушующее озеро, как сердце его охватил страх, и он начал тонуть (ст. 30). И здесь снова мы видим проявление Царства.

В самом деле, Пётр мог идти по воде до тех пор, пока смотрел на Иисуса и вместе с Ним пребывал в Царстве. Царство было для него единственной реальностью, и потому он мог идти по воде, а буря не причиняла ему вреда: ведь в Царстве бури нет. Но стоило ему позволить страху овладеть своим сердцем, как страх этот мгновенно отделяет его от Царства; оно исчезает, а вокруг остаётся лишь бушующая стихия. И если бы не протянутая рука Спасителя, для Петра всё могло бы кончиться очень печально (ст. 31). Не случайно Иисус, протягивая руку Своему ученику, сразу же задаёт ему вопрос о неверии: сегодня, когда Царство всё более и более проникает в наш мир, лишь наша собственная вера определяет, станет ли оно для нас подлинной и высшей реальностью или останется всего лишь красивой мечтой или недостижимым идеалом.

Часто тексты Священного Писания вызывают массу толкований. Люди по-разному воспринимают парадоксальные слова Нового Завета. Но не таков сегодняшний текст. Прочтя его нельзя придумать иного смысла, кроме того, который вложен в него апостолом. Павел часто пишет странным и непонятным языком, выражая в словах то, что человек выразить не в состоянии. Но сегодня мы читаем о простом и общедоступном текст. Он умоляет нас жить в единстве и не искать поводов к разделении.

Единство – одна из самых трудных для достижения вещей в любой группе людей. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что апостол пишет это в одном из самых ранних своих посланий, когда даже еще живы те, кто знал Христа лично. Однако, раздоры и склоки, превозношение и гордыня уже поселились в Церкви. Именно поэтому единственный аргумент, который использует апостол и который способен остановить ненависть и уничтожить зло, сразу появляется в тексте – он умоляет именем Иисуса Христа. Ведь только Он способен восстановить и спасти погибшее во вражде и ненависти.

Евангелие от Иоанна, как и Ветхий Завет, начинается с рассказа о Творении, и это задаёт тон, помогающий не только увидеть дни земной жизни Христа на историческом и этнокультурном фоне, но и понять их соотношение с вечностью. Свет, принесённый в мир Христом - не только метафора учения, но это именно тот свет, с которого началось Творение. Сходным образом Слово, бывшее в начале, не было тем словом, что служит единицей речи. (Как часто выражение “в начале было Слово” употребляется всуе, в отрыве от его подлинного значения!). Но человеческие словеса не могут спасти от греха и смерти.

Рассказ о Слове, обитавшем среди людей, переплетается с повествованием о человеке по имени Иоанн. Мы ещё раз можем ощутить таинственную взаимосвязь вечного и временного, на стыке которых только и можно понять раскрываемый Библией смысл нашего существования. Сам Господь, причастный вечности, войдя во временный мир, показал его важность.

Христианство не презирает временное во имя вечного, но преображает его через приобщение к вечному.