Apparemment, dans l'Église en général et dans l'Église de Rome en particulier, il y avait alors des gens convaincus que le péché n'était pas dangereux pour le chrétien: après tout, il ne fait que souligner et mettre en relief l'action de la grâce de Dieu dans la vie de l'homme; il n'y a donc rien à craindre du péché.

On supposait alors que, puisque le chrétien appartient déjà par définition au Royaume, aucun péché ne peut lui nuire ni le séparer du Royaume: Dieu est plus fort que le mal dans lequel gît le monde, et le Christ a définitivement vaincu le mal de ce monde et le diable lui-même, si bien que le mal, désormais, n'existe plus vraiment. Et s'il en est ainsi, le chrétien n'a pas à craindre cette illusion ni à penser au péché comme à quelque chose de réel et d'efficace.

Paul, lui, comprend parfaitement que, jusqu'à la pleine transfiguration du monde et de l'homme, le péché aura pouvoir sur l'homme dans la mesure où l'homme lui-même reste encore l'ancien. Le combat n'est pas encore achevé: le Christ a vaincu le mal du monde, mais chacun devra vaincre en soi ce même mal, même si c'est avec Son aide. Et tant que cela n'est pas fait, on ne peut parler d'invulnérabilité de l'homme au péché.

Ainsi, le chemin de la justice, même dans le Royaume, demeure le chemin de la justice; il demeure le chemin de la résistance au péché, qui cherche à priver le chrétien de cette vie du Royaume à laquelle il a été rendu participant. Cette menace n'est pas illusoire, elle est tout à fait réelle. Et elle est réelle à chaque seconde, à chaque instant de l'existence humaine. Toute la vie du chrétien devient un choix entre le péché et le Royaume. Et c'est un choix continu, non pas simplement fait une fois pour toutes. Un choix qu'il faudra confirmer. Ou ne pas confirmer; mais alors il faudra oublier le Royaume aussi bien que le salut.

À l'opposition évidente « mort — vie » correspond une seconde paire antonymique : « rétribution — don de Dieu ». Ainsi, l'apôtre Paul indique que la mort n'est pas ce qui est envoyé (ou créé) par Dieu, mais simplement la conséquence inévitable du péché. En effet, le péché nous sépare de Dieu, or Dieu seul est la source de la vie éternelle ; le péché nous coupe donc de la vie éternelle, et l'absence de vie éternelle est, à proprement parler, la mort. Le péché porte en lui-même sa rétribution.

Avec la vie, tout est différent. L'homme lui-même n'est pas éternel ; c'est Dieu qui est éternel, tandis que l'homme est créé par Dieu et, déjà pour cette raison, son existence n'est pas absolue. Mais Dieu, qui possède la vie éternelle, est prêt à nous l'offrir ; plus encore, Il nous l'offre, Il nous l'a déjà tendue. Ce don, cette vie éternelle existe déjà dans l'Homme, en Jésus-Christ, et il ne nous reste qu'à accepter ce don. Pour cela, il faut d'abord croire que c'est réellement ainsi, autrement ce don n'existe tout simplement pas pour nous ; ensuite, s'unir au Christ, autrement cette vie ne pourra pas passer en nous ; et troisièmement, chose toute simple !, ne pas pécher, autrement le péché nous arrachera de nouveau à la vie.

Le troisième point ne marche pas ? Alors c'est que nous nous sommes mal unis au Christ ; revenons au deuxième pas, cela s'appelle « se repentir ». Le deuxième ne marche pas ? Alors il faut réfléchir sérieusement à ce en quoi nous croyons...

Poursuivant ses raisonnements sur le péché et la justice, Paul attire encore et encore l’attention de ses lecteurs sur le fait que la différence entre le monde où règne le péché et le Royaume où il n’a déjà plus de place est absolue. L’apôtre recourt aussi à l’image des deux chemins, traditionnelle pour la Torah et pour la Bible dans son ensemble, tout en soulignant aussitôt qu’il raisonne ici « à la manière des hommes » (v. 16-21).

La réserve est tout à fait logique : parler du choix du chemin comme la Torah en parle n’a de sens que par rapport au monde préchrétien, lorsque ce choix reste précisément et seulement le choix d’un chemin. Bien sûr, pour une personne concrète, il était absolument important, déterminant son destin dans l’éternité, mais ce temps n’était encore que celui de l’autodétermination dans notre monde déchu. Le Royaume était encore à venir, son histoire n’avait pas encore commencé ; il ne s’ouvrait que de loin, comme une partie du dessein sur le monde que Dieu accomplirait par le Messie-Christ envoyé par Lui. Désormais, il ne s’agissait plus de choisir le chemin vers le Royaume, mais de choisir le Royaume lui-même, venu dans le monde.

Avec un tel choix, l’idée même d’une possibilité de « péché sous la grâce » (v. 15) n’était pas tant inadmissible que tout simplement absurde. Une telle idée ne pouvait venir à l’esprit que de ceux qui ne comprenaient pas du tout ce qu’est le Royaume et ce qui a changé dans le monde après la venue du Sauveur. À ce qu’on voit, la grâce leur apparaissait comme un don particulier de Dieu, qui permettait d’effacer magiquement les conséquences de tous les péchés qu’ils avaient commis, si bien que désormais, leur semblait-il, ils pouvaient pécher autant qu’ils le voulaient, et cela en toute impunité. Il est vraisemblable que l’idée selon laquelle le pouvoir de la Torah ne s’étendait plus sur eux était comprise par eux en ce sens que tout leur était désormais permis.

Mais l’apôtre, à ce qu’on voit, a en vue quelque chose de tout autre. Il dit : désormais il faut choisir non pas entre deux chemins, mais entre la vie du Royaume dans toute sa plénitude, d’un côté, et la mort, comme opposé du Royaume, de l’autre (v. 23). Choisir la justice signifie désormais précisément choisir le Royaume, et ceux qui l’ont choisi sont sanctifiés dès maintenant ; parvenus à la plénitude du Royaume, ils obtiennent la vie éternelle (v. 22). Et ils sont libérés du pouvoir de la Torah non parce que, dans le Royaume, on pourrait pécher sans se soucier du commandement, mais parce que, désormais sanctifiés, ils sont par définition libres du péché contre lequel ils devaient auparavant lutter.