Comme il nous est difficile de parvenir à cette compréhension: devant la face de Dieu, c'est moi qui me tiens, et c'est sur moi qu'il regarde. Pour Dieu, je suis une personne unique, et non un membre d'un groupe social, d'une nation, d'une Église. Ce qui importe, c'est notre foi intérieure, nos propres pensées et actes, nos relations personnelles avec Dieu et avec les hommes.

Mais il nous semble sans cesse que l'essentiel est d'entrer dans la « bonne équipe »: l'équipe vaincra, et moi avec elle! Nous essayons de deviner les signes selon lesquels cette équipe est sélectionnée, signes nationaux, confessionnels, sociaux; en réalité, ils sont très simples: cette équipe se compose de ceux qui craignent Dieu et agissent selon la justice, et c'est seulement ainsi que nous pouvons y entrer.

C'est le récit de la manière dont Dieu a séparé une fois pour toutes son Église de toute forme de nationalisme. Pour Dieu, il n'existe pas de « peuples impurs », il n'existe pas de « pays parias » ; il est également miséricordieux envers tous (justes et injustes), et quiconque agit selon la justice, dans quelque peuple que ce soit, lui est agréable.

Voilà pour la théorie. Mais dans la pratique, nous, chrétiens, sommes trop souvent devenus porteurs de toutes sortes d'« anti-ismes » : antisémitisme, anti-islamisme, antiaméricanisme, et ainsi de suite. Les hésitations de l'apôtre Pierre peuvent encore s'expliquer par le fait qu'il avait été élevé dans les notions de séparation et d'élection divine de son peuple. Mais par quoi peut-on justifier notre conduite ?

Heureusement, Dieu agit activement pour vaincre ces préjugés pécheurs : il suffit que les proches et les amis de Corneille entendent de Pierre les premières paroles de la Bonne Nouvelle, et il répand sur eux son Esprit, montrant ainsi que son Église est pour tous.

Que signifient les mots de Pierre de l’acception de Dieu? Est-ce le fait que Dieu ne peut pas être trompé et ni ne peut être corrompu? Certainement, et cela aussi. Mais Pierre, semblerait-il, en quelque sorte admire et se réjouit particulièrement de ce que cela se rapporte à tous les peuples. Il serait étrange d'attendre de Dieu autre chose. Mais avant l'arrivée du Christ, une relation égale pour tous de Dieu était évidemment loin d’être pour chacun. Dans le milieu juif en ce moment-là était assez largement répandue la représentation du Dieu d'Israël, comme du Dieu, Qui si S'intéresse du destin des autres peuples, c’est seulement globalement, en termes de comment se tournera l'histoire à la suite, par exemple, de la victoire de l'une ou l'autre des parties dans la guerre.

Le Dieu d'Israël ne S'inquiète pas du sort de certains païens, étaient alors assurés plusieurs croyants Juifs: car seulement le peuple juif est Son peuple, et c’est seulement ici qu’on puisse parler de l'importance pour Dieu de chaque personne. Il pouvait bien sûr avoir des exceptions: soit lorsque les païens entraient dans la Synagogue, ayant acceptés le judaïsme et étant alors devenus une partie du peuple de Dieu, soit dans des cas particuliers, lorsque beaucoup dépendaient des païens, y compris dans le sort du peuple juif, pour laisser couler l'affaire.

Pierre voit quelque chose de tout à fait différent. Il voit que Dieu «n'a pas d’acception», et y compris dans le sens de l'appartenance nationale ou religieuse aussi. Il s’avère que pour Lui, est important notamment l’homme, et en plus il n’est pas en général trop important pour Lui, si cet homme appartient à Son peuple. Bien sûr, Dieu a vraiment avec Son peuple des relations spéciales, l’union existante en ce moment tout au long déjà presque deux mille ans n’était pas en vain. Mais cette union ne rend pas aux yeux de Dieu minime d'autres peuples et ces gens, qui les appartiennent. Pour Lui chacun est vraiment absolument important.

Il est prêt à ouvrir le Royaume à chacun. Et le Messie, envoyé par Lui au monde, même s’Il est né Juif et prêchait seulement à Son peuple, est désormais ouvert à tout chercheur. Et ce n'est pas étonnant : car avec l'arrivée du Christ, en remplacement des anciens sujets du processus historique — de grandes civilisations (ce que dans le Livre de Daniel s'appelle "les royaumes") vient un nouveau — le Royaume avec majuscule. Et toute l'époque de la Pentecôte au retour du Christ devient l'époque du Royaume, le Royaume à venir. Et dans le Royaume, la masse, les collectifs, la foule et les grands chefs ne jouent pas de rôle. Ici est importante seulement une seule personne concrète, à qui S'adresse Dieu.