RÉFLEXIONS pour Gn 2:18-25

Une situation intéressante se dessine avec les noms (ou les appellations ? le mot hébreu correspondant permet les deux traductions) que l'homme donne aux animaux qui l'entourent au cours de la recherche d'une aide « qui lui corresponde ». La définition elle-même est significative : l'expression hébraïque correspondante signifie littéralement « une aide se tenant face à face », comme un égal, comme un interlocuteur avec qui l'on peut communiquer. Il n'est pas étonnant que, dans le monde animal, personne d'égal à l'homme ne se trouve.

Mais c'est justement ici que l'homme fait largement usage de sa capacité à donner des noms. Il n'y a là rien d'étonnant : donner un nom ou nommer une chose signifiait avant tout déterminer sa place dans le monde humain, et aussi étendre sur elle le pouvoir que le maître possède sur ce qui lui appartient. Mais aucun de ceux avec qui l'homme établit de telles relations ne peut naturellement devenir pour lui l'aide qu'il cherche : il faut ici des relations d'égaux, dans lesquelles les questions de savoir qui est le maître et qui appartient à qui perdent automatiquement leur sens.

Or à celle en qui l'homme voit son égale, la femme que Dieu lui a donnée pour épouse, l'homme ne donne aucun nom. Même le mot « femme, épouse » vient de la même racine que « homme » ou « mâle » : les deux reçoivent un même nom, qui les unit. Ainsi l'homme trouve un autre être humain, une aide « se tenant en face ». Celle envers qui il se rapportera non comme à une chose, non comme à un objet, même animé, mais comme à son prochain. Sans cela, l'homme ne devient pas homme.

À la lecture attentive du récit de la création de l’homme que nous trouvons au deuxième chapitre du livre de la Genèse, il est facile de remarquer qu’il constitue une sorte de commentaire et d’explication de la description du sixième « jour de la création » telle que nous la voyons au premier chapitre. En effet, l’apparition même du jardin d’Éden (v.8–14) à la place du désert auparavant stérile (v.4–6) rappelle qu’en un même jour avec l’homme Dieu a créé pour lui tout un monde dans lequel l’homme devait vivre, y compris les animaux domestiques (Gn 1:24–25 ; dans le texte hébreu, il ne s’agit pas simplement de « bétail » comme d’animaux, mais de « bétail » précisément comme animaux domestiques, destinés dès l’origine à l’homme). Ce sont évidemment ces mêmes animaux auxquels l’homme donnera ensuite des « noms », c’est-à-dire des appellations (v.19–20). De même, l’histoire de la création de la femme (plus exactement, de l’homme et de la femme) (v.21–25) ne fait que déployer le sens de cette courte phrase (« il les créa homme et femme ») que nous trouvons dans le récit de la création du monde (Gn 1:27). Nous avons devant nous la description de toute une série d’événements qui se sont produits simultanément ou presque simultanément, pour parler le langage biblique, « en un seul jour ». Et au centre de ces événements se tient l’homme (v.7). Ce qui frappe ici avant tout, c’est que l’homme créé par Dieu ne se distingue nullement par une nature particulière. À cet égard, l’homme ne se démarque en rien : comme tout le reste, il est créé de la poussière (« poussière du sol »). Or la « poussière », dans la Bible, désigne les éléments premiers dont se compose l’univers (Pr 8:26), et l’homme n’est pas unique ici. Son « âme » n’est pas unique non plus ; les animaux ont la même « âme » (v.19 ; cf. Gn 1:20–21 ; 9:4, 5, 10, 12, 15–16), ce qui n’est pas étonnant : le mot hébreu correspondant signifie simplement « vie », au sens de principe vital ou de force vitale présente chez tout être vivant. Si la « poussière » rattache l’homme à toute la nature en général, l’« âme » le rattache à toute la nature vivante. L’unicité de l’homme comme être créé « à l’image et à la ressemblance de Dieu » (Gn. 1:24–25) réside dans le « souffle de vie » que Dieu lui a donné (v.7). Mais ce « souffle » n’appartient pas à l’homme ; il ne fait pas partie de la nature humaine. Il lui est donné, tout en demeurant quelque chose de totalement différent de sa propre nature. À strictement parler, ce n’est pas du tout une nature : car il vient de Dieu, de Celui qui, ayant créé toute la nature, n’est pas lui-même nature. En un certain sens, l’homme est créé dès le commencement comme un être « surnaturel », c’est-à-dire qui dépasse les limites de la nature. Et ce n’est qu’en dépassant ces limites qu’il peut rester lui-même, tel que Dieu l’a conçu. La volonté, qui rend l’homme libre et lui donne la possibilité de choisir ; la raison et le principe créateur, qui l’élèvent au-dessus des instincts naturels ; et même simplement la conscience de soi, qui permet à l’homme de dire de lui-même : « j’existe », tout cela est don de Dieu à chacun de ceux qui viennent au monde. Et c’est le don le plus remarquable : Dieu donne à l’homme son humanité.

Que se cache-t-il derrière la description de ce jardin merveilleux où poussent des fruits inconnus, où coulent de grands fleuves, où les oiseaux et les animaux inclinent la tête devant l'homme et reçoivent de lui de nouveaux noms, reconnaissant son pouvoir sur toute la terre ? Le langage humain ne peut parler du paradis que par symboles, en dessinant une image d'harmonie et de silence joyeux de la nature, qui sait qu'elle a été créée pour l'homme. C'est précisément l'harmonie qui est sans doute le mot clé de cette image : rien n'assombrit encore les relations entre l'homme et la femme, qui n'ont pas encore désappris à aimer ; rien ne se dresse entre l'homme et les fruits d'Éden ; Dieu et l'homme vivent encore dans un même jardin, ouverts l'un à l'autre, et c'est bien cela, le paradis.

Qu'est-ce que l'homme ? Et qu'est-ce que le jardin d'Éden ? À première vue, il peut sembler qu'il s'agisse d'une géographie terrestre tout à fait réelle. Pourtant une telle géographie sacrée existe chez tous les peuples. Chaque peuple a sa terre sacrée, sa patrie mythologique originelle, d'ordinaire là où s'est éveillée la mémoire historique du peuple, là où a commencé pour lui sa propre histoire. Les Juifs se souviennent d'eux-mêmes depuis le temps d'Abraham, donc depuis Harran, en Mésopotamie du Nord, où se trouve aussi le jardin d'Éden. Il y avait encore autre chose : la mémoire des temps que les Grecs appelaient « l'âge d'or », lorsque l'homme vivait en pleine harmonie avec le monde, avec les autres hommes et avec les dieux, et aussi avec lui-même. Le jardin d'Éden du livre de la Genèse unit en lui les traits de la patrie mythologique originelle du judaïsme avec la description du monde au temps de « l'âge d'or » : ainsi l'auteur sacré veut nous dire que ces temps ne sont pas simplement un mythe, qu'autrefois l'homme vivait réellement en pleine harmonie avec Dieu, avec le monde, avec lui-même et avec les autres hommes.

Quel était donc l'homme parfait ? Dans le Poème de la création, il est dit de lui qu'il est, seul parmi tous les êtres vivants créés par Dieu dans notre monde, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Tous les animaux sont créés chacun selon son « espèce », ou, comme nous dirions aujourd'hui, selon son prototype. Et seul l'homme n'a pas de prototype : chaque homme est créé à l'image de Dieu, et Dieu Lui-même devient pour l'homme le « prototype ». Comment cela est-il possible ? Du point de vue de sa nature, l'homme ne se distingue pas des autres êtres vivants ; il est créé par Dieu à partir de la « poussière de la terre », et c'est de minuscules grains de poussière, pensait-on à l'époque où fut écrit le récit de la création de l'homme, que se compose aussi tout l'univers. Dans la nature humaine comme telle, il n'y a rien d'unique. L'unicité de l'homme est ailleurs : dans ce « souffle de vie » grâce auquel il devient une « âme vivante ». Dans la Bible, l'« âme » n'est pas une structure statique, mais un processus, ce flux de vie dans lequel sont présentes une composante spirituelle et une composante naturelle : il y a là les élans spirituels les plus élevés et la simple physiologie, comme, par exemple, la respiration ou la circulation du sang.

Un philosophe contemporain appellerait sans doute ce flux existence. Telle est l'âme de l'homme au sens biblique du mot. Et le flux de la vie humaine existe dans la qualité où il existe grâce à ce même « souffle de vie », au souffle de Dieu, à la présence de Dieu au centre même de notre propre personne, qui rend possible son existence même. Sans le « souffle de vie » de Dieu, il n'y aurait pas d'homme comme image de Dieu, mais seulement une espèce de primates de plus. Voilà pourquoi il n'y a pas d'homme sans communion continue avec Dieu : la respiration n'est pas un acte ponctuel, mais un processus qui doit se poursuivre sans interruption. L'homme a été conçu et créé par Dieu pour une communion continue avec Lui, hors de laquelle il ne peut tout simplement pas rester lui-même au sens spirituel. Et pourtant Dieu laisse à l'homme la liberté : il peut vivre comme Dieu le lui propose, ou choisir sa propre variante d'existence, sous sa pleine responsabilité pour toutes les conséquences de son choix.

Aujourd'hui nous lisons que le Seigneur a donné à l'homme le droit de donner des noms à tout être vivant. Et nous lisons le premier interdit, concernant l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Comment le Seigneur a averti que, si l'on mangeait du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, on mourrait. Et comment Il regardait lorsque l'homme donnait des noms aux animaux et aux oiseaux.

Lorsque l'homme était dans la maison de son Père, et que Celui-ci lui montrait le monde, parlait avec lui, se réjouissait de ses réussites. Et même si aujourd'hui nous ne lisons pas encore le récit de la violation de la première loi, ne pas manger du fruit de la connaissance du bien et du mal, nous savons que c'est ainsi que s'est produite la chute. Et, s'étant enorgueilli, l'homme commença son règne sur la terre à la sueur de son visage.

Et dans les paroles du prophète Isaïe, nous savons qu'au jour du Second Avènement Dieu rétablira en nous la mémoire de Celui qui a créé tout ce dont nous disposons. Il la rétablira par notre crainte. Il nous ôtera nos forces, nos capacités, et de nouveau nous deviendrons sans voix. Et nos oeuvres nous condamneront.

Dans les Proverbes de Salomon, nous lisons le souvenir et l'indication que l'accomplissement des commandements du Seigneur est l'accomplissement de la volonté de Son Père par Ses enfants. Que, lorsque le Seigneur nous confie quelque chose, nous accomplissons, comme Ses enfants, ces demandes et ces missions. Nous avons besoin de sagesse et d'intelligence, d'humilité et de la volonté d'être avec Lui. Il nous faut maintenant accomplir beaucoup d'efforts pour Le rencontrer de nouveau. Un effort presque impossible, sans Son désir de nous rencontrer. Non par Sa seule volonté, mais par notre amour pour Lui.