RÉFLEXIONS pour Mc 13:31-14:2

Il est pourtant dit clairement que personne ne peut connaître ni le jour ni l'heure; néanmoins, le conseil est donné d'observer les signes annonçant les événements à venir. Mais comment ne pas confondre les vrais symptômes avec ceux qui ne sont qu'apparents? Depuis vingt siècles, combien de cataclysmes naturels et historiques se sont déjà produits, combien de signes ont paru coïncider avec ceux qui étaient annoncés, et pourtant la fin des temps n'est toujours pas venue? Et le figuier, lui aussi, pousse des feuilles chaque été, n'est-ce pas?

Oui, chaque été; et pourtant il ne sait pas quel été sera celui, décisif. Mais d'année en année il continue à produire des feuilles, afin que les fruits mûrissent à l'automne. Sans nous laisser troubler par les temps et les délais, nous sommes appelés à veiller afin de préparer des fruits pour la venue du Maître de la maison.

La lecture d’aujourd’hui comprend plusieurs épisodes liés entre eux par un même thème : celui de la fidélité et de la trahison. Elle commence par le récit de la femme qui a oint Jésus d’une huile parfumée précieuse, le myrrhe (v. 1-11). Il est remarquable que la description de l’événement lui-même soit précédée ici de la mention du désir des grands prêtres et des scribes de tuer Jésus (v. 1-2), et qu’elle soit immédiatement suivie de la mention de la trahison de Judas (v. 10-11), de sorte que le récit de l’onction de Jésus et le récit de la trahison de Judas se fondent en un seul récit. Dans le récit de l’évangéliste, la trahison de Judas se trouve en quelque sorte liée à l’acte de la femme qui a versé le parfum sur la tête de Jésus. On pourrait croire qu’il ne peut y avoir aucun lien, d’autant plus que l’idée de la trahison, comme cela arrive d’ordinaire, avait dû naître dans l’esprit de Judas bien avant la décision définitive. Mais il est tout à fait possible qu’à ce moment précis quelque chose dans la situation ait servi de dernier élan, après lequel il se décide à réaliser ce qu’il méditait depuis longtemps. Un indice peut être ici la mention du mécontentement manifesté par certains des présents, qui jugeaient une telle dépense de parfum précieux trop prodigue (v. 4-5). Mais Jésus remet aussitôt tout à sa place : d’abord Lui-même, et ensuite seulement l’aide aux pauvres (v. 6-9). Il nous indique ainsi l’une des lois les plus importantes de la vie spirituelle : les relations concrètes et vivantes avec Dieu et avec le Christ sont plus importantes que tout le reste, et tout le reste, même des choses aussi importantes que les œuvres de miséricorde, n’est que la conséquence de ces relations. Les pauvres seront toujours dans le monde ; les projets visant à débarrasser complètement le monde de la pauvreté sont une utopie, et la bienfaisance n’a manifestement pas cet objectif. Elle n’est qu’un moyen en vue d’autre chose, une manière d’exprimer son amour du prochain qui a besoin d’aide. Si cette relation profondément personnelle envers celui que l’on aide disparaît, la bienfaisance cesse d’être une œuvre d’amour et devient une idée abstraite, que l’on peut bien sûr servir comme toute idée, mais qui cesse alors d’être miséricorde au sens évangélique. L’amour évangélique n’est ni une idée ni une émotion ; c’est une relation, et c’est pourquoi, à la différence des idées ou des émotions, souvent assez abstraites, il est toujours absolument concret. Voilà pourquoi, lors de la Cène, où cette relation de Jésus avec Ses disciples se révèle dans toute sa plénitude, le pain et le vin deviennent Son Corps et Son Sang (v. 22-25). Car tout repas sacré chez les Juifs croyants a toujours été avant tout l’expression de l’unité spirituelle et de l’amour fraternel, précisément de ce qui, dans l’amour évangélique, atteint sa plénitude ultime. Et plus cette unité et cet amour se manifestaient clairement, plus il y avait dans un tel repas d’esprit et moins de nature pure, non spiritualisée. Mais l’amour d’un homme ordinaire n’atteint jamais par lui-même cette plénitude capable de transformer entièrement la nature et de la spiritualiser. Cela n’est accessible qu’à Celui qui porte en Lui toute la plénitude de Dieu et qui peut aimer jusqu’au bout, de telle sorte que, dans Sa relation avec celui qu’Il aime, il n’y ait plus de place pour la nature non transfigurée. Alors nous n’avons plus devant nous du pain et du vin, comme auparavant, mais le Corps et le Sang, qui nous unissent tout à fait réellement à Celui qui est venu nous donner le Royaume. Mais c’est précisément cette profondeur de relation qui peut devenir insupportable pour celui qui n’est pas prêt à faire confiance jusqu’au bout. Il est impossible de suivre Jésus seulement au nom d’une idée ; sans relation personnelle avec Lui, sans cet amour qu’Il donne à quiconque est prêt à Lui faire confiance, une telle marche ne peut se terminer que par un effondrement spirituel. C’est apparemment ce qui est arrivé à Judas, qui était peut-être prêt à accepter Jésus comme chef et inspirateur idéologique, mais qui, semble-t-il, ne L’aimait pas du tout. Et cette absence d’amour conduisit Judas à un effondrement spirituel qui, dans son cas, se transforma en trahison du Maître. L’élan décisif fut manifestement précisément le fait que Jésus Se désigna Lui-même comme ce que Ses disciples avaient de plus important. Car il fallait alors accepter Jésus Lui-même, non comme chef d’un mouvement ou porteur d’une idée, mais précisément Lui-même, comme Personne, comme Homme qu’il fallait simplement aimer, aimer humainement, comme on aime ses amis. Aimer ou trahir. Tel est le choix devant lequel, à un certain moment de sa vie spirituelle, se trouve quiconque a décidé, pour une raison quelconque, de suivre Jésus. Un choix dont dépend notre présence dans le Royaume ou dans les ténèbres.

L'affaire approche de son dénouement. Les traits véritables des personnages, leurs désirs profonds, se manifestent avec toujours plus de netteté. Les scribes et les pharisiens ne discutent plus. Ils ont perdu toutes les discussions. Et cela ne les a ni convaincus, ni arrêtés, ni fait douter. «Engeance de vipères», comme Jean les a appelés. Ils ont longtemps disputé avec la Vérité; il ne reste maintenant qu'à la tuer. Ils ont enfin compris ouvertement leur véritable désir: «s'emparer de lui par ruse et le tuer». Ils l'avaient fait depuis longtemps dans leur coeur. Ils ne se soucient que d'une chose: que le peuple ne pense rien de mauvais d'eux.

La femme, elle, «qui était connue dans la ville comme pécheresse», aurait pu craindre la colère et la condamnation. Il lui est impossible de cacher ses vices. Mais c'est précisément elle qui apporte le parfum précieux. L'élan de son coeur l'entraîne irrésistiblement vers Jésus. Tout s'y exprime: l'amour, la gratitude, le repentir. Elle ne pense pas à ce que les gens diront d'elle.

Judas part enfin pour accomplir sa trahison. Lui aussi a pris sa décision.

Que peut encore avoir le temps de faire Jésus pour nous, pour ses disciples, pour les hommes? Que pouvait-il faire, au fond? Se donner lui-même. Rester avec nous. Le repas pascal avec les disciples continue jusqu'à ce jour. Jésus vient à nous, comme il l'a promis, dans le sacrement de l'Eucharistie. L'alliance avec Dieu, la Nouvelle Alliance, est renouvelée à chaque Liturgie. Le Pain et le Vin, transformés par son Esprit, nourrissent et rassasient chacun: «...et ils en burent tous». Il reste fidèle jusqu'à la fin et pour les siècles des siècles. Et notre coeur exulte après la communion, comme celui des disciples: ils «chantèrent l'hymne».

Mais en même temps, un autre thème traverse le passage: celui de la trahison. Judas trahit. Pierre reniera. Les disciples s'attristent et doutent d'eux-mêmes: «serait-ce moi?». Ils ne savent pas ce qu'il y a dans leur coeur. On voudrait «mourir avec lui», mais il se trouve que cela ne marche pas. Ils ne peuvent pas encore se déterminer. Et nous?

Et pourquoi cela nous arrive-t-il sans cesse? Tout nous a été donné: la sagesse, la vérité, l'amour, la vie. Et nous doutons, nous renions et souvent nous trahissons. Est-il possible de rester fidèles jusqu'à la fin? Quelle est notre décision? Qu'y a-t-il dans notre coeur?

Nous lisons les paroles prophétiques du Christ sur l'avenir du monde et sur les jours qui précéderont Son Second Avènement dans la puissance et la gloire. Tout ce qui arrivera sera terrible, et... tout cela se rencontre déjà dans notre monde : tremblements de terre et guerres, famines et épidémies. Mais en quoi consiste la patience du Seigneur dont parle l'apôtre ? Elle consiste en ce qu'Il attend chaque personne et donne à chacun la possibilité de Le rencontrer. Il nous a donné la promesse dont parle l'apôtre : « Selon Sa promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre où habite la justice. » Notre monde peut devenir ces nouveaux cieux et cette nouvelle terre si la prédication du Christ est entendue par chacun ; si les œuvres du Christ et l'amour des hommes pour Lui deviennent le fondement de la vie humaine ; si chacun, par le repentir et la crainte de Dieu, acquiert la foi, l'espérance et l'amour. La prière pour le monde et pour tout ce qui s'y passe, la prière adressée au Christ pour le salut des âmes humaines au milieu des détresses et des malheurs, doit résonner chaque jour dans le cœur de tout chrétien, comme elle résonne chaque jour dans l'Église.

Aujourd’hui, nous voudrions attirer l’attention sur ces paroles : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas ». « Le ciel et la terre » est une expression biblique qui signifie tout l’univers, tout le cosmos créé par Dieu. C’est précisément par ces mots que commence la Bible, comme nous nous en souvenons tous très bien. Mais comprenons-nous correctement ce qu’est le Ciel, ce qu’est la terre, où nous sommes et où est Dieu ? Le plus grave serait de penser au niveau des affiches de propagande soviétiques : nous serions sur la terre et Dieu serait au ciel. On sait qu’après le vol de Gagarine, des articles sont parus dans la presse soviétique disant que, désormais, il était prouvé qu’il n’y avait aucun Dieu au ciel. C’est une mise en garde contre des erreurs vraiment grossières. Mais il existe aussi une erreur plus subtile : penser que Dieu est au Ciel (avec une majuscule), en comprenant le Ciel comme un monde situé au-delà du monde terrestre, peuplé d’anges et d’âmes des morts, sur lesquels Dieu règne. Cette erreur vient peut-être d’une mauvaise compréhension des paroles : « Notre Père, qui es aux cieux… » ou « Roi céleste… ». Cette erreur deviendra manifeste lorsque nous nous souviendrons des lignes déjà mentionnées Gn 1:1. Or le Seigneur a créé le Ciel, et il fut un temps où le Ciel n’existait pas, mais Dieu était. Cela ne signifie pas que Dieu n’est pas au Ciel ; mais en disant qu’il y est, nous le limitons fortement, en le plaçant sur le même rang que les créatures, alors qu’il est le Créateur. C’est précisément ce que doivent nous rappeler les lignes de la lecture d’aujourd’hui que nous voulions vous proposer pour la méditation. « Le ciel et la terre passeront ». Le Ciel, tout comme la terre, n’est pas éternel. La fin des temps ne signifie nullement que des hommes seront pris de la terre pour être emmenés au Ciel, comme s’ils étaient sauvés d’un navire qui sombre dans le monde passager vers la terre ferme de l’éternité. Non, la fin du temps signifiera une réorganisation complète de la création, à laquelle le Ciel lui-même n’échappera pas. Voilà ce que nous rappelle la lecture d’aujourd’hui.

La lecture d’aujourd’hui est remarquable par le passage qu’elle reflète de l’histoire à la fin des temps. Elle commence par la prophétie de Jésus au sujet du Temple, auquel, selon Ses paroles, une destruction complète est réservée (v. 1-23). Cette prophétie s’est accomplie en 70 apr. J.-C., lorsque, après le soulèvement antiromain lancé par les zélotes en Judée, Jérusalem fut prise d’assaut par les Romains après un long siège, et la ville, avec le Temple, fut détruite jusqu’aux fondations. Du Temple ne resta que le soubassement, dont le mur de soutènement occidental est aujourd’hui connu sous le nom de Mur des Lamentations. Ces événements furent précédés d’un puissant essor du mouvement messianique ; peu avant le début du soulèvement, des prétendants au messianisme apparaissaient régulièrement en Judée, certains parvenant à organiser des révoltes locales, durement réprimées par les Romains ; c’est manifestement contre de tels prétendants que Jésus met en garde Ses disciples (v. 5-6). L’atmosphère de l’époque était inquiète et fiévreuse ; des rumeurs circulaient au sujet d’une guerre prochaine qui, disaient les zélotes, serait la dernière guerre, la guerre messianique ; et chaque action militaire, même mineure, s’entourait de rumeurs, parfois les plus invraisemblables, accroissant encore cette atmosphère d’attente générale et exaltée de la fin (v. 7-8). L’avertissement de Jésus au sujet des persécutions à venir ne fut pas non plus vain (v. 9-13) : les persécutions contre les chrétiens commencèrent effectivement avant même le soulèvement de 70 ; mais la prédication de Paul avait déjà retenti dans tout l’Empire romain avant la chute de Jérusalem (v. 10). Lorsque le soulèvement commença et échoua, et que Jérusalem se trouva menacée d’un siège lourd et prolongé, les chrétiens, se souvenant de l’avertissement du Sauveur (v. 14-23), quittèrent la ville ; les pharisiens firent de même. Quant à ce qui se passait dans la ville assiégée, à la haine générale, à l’intolérance et aux violences qui y régnaient, Flavius Josèphe, l’un des témoins et participants de ces événements, l’a décrit en détail dans son livre La Guerre des Juifs.

Et voici qu’après la prophétie sur les événements qui devaient se produire très peu de temps après Sa mort et Sa Résurrection, le Sauveur passe au récit de la fin des temps et de Son second avènement (v. 24-37). Il semblerait que ces événements dussent se suivre immédiatement ou presque immédiatement. Pourtant Jésus Lui-même dit clairement que l’heure de Son retour n’est connue que du Père. Une question se pose alors : quel lien y a-t-il entre les événements de 70 à Jérusalem et le second avènement du Christ ? Pour les Juifs croyants, le Second Temple, construit au VIe siècle av. J.-C. par ceux qui revenaient de Babylone, était le Temple messianique ; le Messie-Christ devait y prêcher, et la fin de ce Temple devait être aussi la fin de l’histoire terrestre et l’avènement du Royaume messianique. Et Jésus, semble-t-il, confirme cette représentation selon laquelle la destruction du Temple achève l’histoire terrestre, en ajoutant qu’elle prendra fin encore du vivant des contemporains de Sa vie terrestre (v. 30 ; « cette génération » signifie « cette génération-ci »). Mais entre l’achèvement de l’histoire terrestre et le triomphe définitif du Royaume, il doit, semble-t-il, s’écouler un certain temps, connu du Père seul. Il nous reste donc à attendre et à veiller (v. 33-37) : attendre le retour du Sauveur dans la plénitude du Royaume et veiller afin que Son retour ne nous surprenne pas.

Aujourd'hui nous lisons un passage où Jésus parle aux disciples de ce qui vient, de ce qui les attend, eux et leurs descendants. Ce discours de Jésus est le plus long chez Marc. Écoutons-le plus attentivement : qu'est-ce qui a donné lieu à la conversation ? Que peut-on dire de l'attitude des disciples envers Jérusalem, envers son temple ?

Les paroles mêmes de Jésus peuvent être divisées en trois parties : la destruction de Jérusalem, Son retour et la fin de ce monde, puis deux paraboles. Le croisement de ces thèmes peut paraître inattendu, mais la prophétie n'est pas un exposé chronologique de l'avenir ; elle en donne plutôt différentes images, de sorte que, dans la destruction de Jérusalem, on peut voir aussi la fin de ce monde.

Il est intéressant de suivre si la curiosité initiale des disciples reçoit une réponse. Il apparaît que la réponse directe ne retentit qu'à la toute fin du chapitre : dans la parabole du figuier, Il parle des signes. Mais au sujet du moment exact, il est dit qu'il est caché à tous sauf au Père ; et si c'est bien Lui qui compte pour nous, nous devons veiller, comme le portier de la deuxième parabole. Cet appel final aidera aussi à entendre toutes les autres paroles de Jésus, qui semblent à côté de la question des disciples : Il s'adresse personnellement à nous tous.

Si Jésus ne répond pas à la question des disciples avant le verset 28, de quoi parle-t-Il donc aux v. 5-27 ? Ce qui frappe, c'est la fréquence avec laquelle Jésus s'adresse directement à eux. Jésus se soucie moins de l'avenir lui-même que des hommes, de Ses disciples dans cet avenir. Jésus leur fait comprendre que ce dont ils ont le plus besoin dans cette vie, c'est de Dieu et de Sa conduite, ce qui se voit particulièrement « sur fond » de fin.

À la lecture de ce chapitre naît souvent un sentiment naturel : même si l'on ne voudrait vraiment pas participer aux événements décrits, une chose réjouit cependant : si tout cela arrive malgré tout, alors (v.19-20 et v.24-27) Jésus reviendra et sauvera Ses élus. Il est Dieu et Sauveur.