RÉFLEXIONS pour Gn 9:18-28

L’alliance avec Noé fut marquée par une autre nouveauté assez importante : il fut désormais permis à l’homme de manger de la viande. Bien sûr, peut-être les hommes en mangeaient-ils auparavant, mais désormais cela fut béni par Dieu. Avec toutefois une réserve : on peut manger de la viande, mais sans le sang, parce que l’âme est dans le sang. Qu’est-ce que cela veut dire ?

Dans la Bible, l’âme n’est pas une structure, ni quelque chose de statique ; elle est plutôt un processus, une dynamique, un flux de vie que le philosophe moderne appellerait sans doute existence. Une telle âme, à en juger par le témoignage biblique, existe aussi chez les animaux ; chez eux, elle est dans le sang.

Cela se comprend : le sang est la substance de la vie, son symbole, du moins lorsqu’il s’agit de la vie naturelle. La vie appartient à Dieu ; aucun homme ne peut se l’approprier. Elle n’est pas la viande, qui est désormais donnée à l’homme pour nourriture comme, lors de la création, les céréales et les fruits lui avaient été donnés pour nourriture. La viande est pour l’homme ; la vie, dont cette viande était le réceptacle, est pour Dieu. La situation est encore plus intéressante, et plus triste, avec l’homme : son âme, le flux de sa vie, est désormais elle aussi liée au sang.

Auparavant, avant la chute, elle était liée à ce « souffle de vie » que Dieu avait donné à l’homme lors de la création, et c’était là l’unicité de l’homme : sa vie, le processus même de son existence, était déterminée par Dieu directement, par le « souffle de vie ». Maintenant tout a changé : la vie de l’homme est passée dans le sang, comme chez tout animal. L’homme est lui-même devenu, en un certain sens, un animal ; son existence est désormais déterminée non par Dieu, non par le « souffle de vie », mais par la nature, par les processus naturels qui se déroulent dans son corps.

Par conséquent, il ne reste plus qu’à rêver d’une orientation immédiate de la vie humaine par Dieu : lors de la chute, la corporéité de l’homme a changé de telle sorte que l’homme puisse exister en régime semi-autonome, comme tous les animaux auxquels il est désormais devenu semblable. Maintenant, pour se rapprocher un peu de son état d’avant la chute, l’homme doit faire des efforts afin que Dieu recommence à déterminer sa vie par ce « souffle de vie » que, depuis la chute, l’homme remarque parfois à peine en lui-même et dont il ne se souvient presque plus.

L’homme est resté un être spirituel et naturel, mais si, avant la chute, son état naturel était la vie spirituelle, de sorte que l’esprit déterminait en lui la vie et l’activité de sa nature, son état naturel est désormais devenu l’état naturel au sens biologique, de sorte que la nature détermine maintenant les limites de l’existence et des manifestations de son esprit. Tels sont les fruits de la chute, avec lesquels même un juste comme Noé doit composer.

Comme signe de l'alliance, a été choisi un phénomène aussi lumineux et éclatant que l'arc-en-ciel. L'arc-en-ciel apparaît après la pluie, quand tout autour a été lavé par l'eau, que les feuilles et l'herbe brillent... L'arc-en-ciel symbolise l'action purificatrice de la miséricorde de Dieu. Le Seigneur regarda de nouveau le monde qu'Il avait créé et, peut-être, se souvint de nouveau que toute la création était très bonne. Dieu promet de protéger la terre du déluge. Il est peu vraisemblable qu'Il compte sur le fait que les descendants de Noé seront beaucoup plus justes que la génération qui périt dans le déluge. Il décide plutôt de leur manifester une plus grande miséricorde.

Le dixième chapitre de la Genèse est entièrement consacré à la description de l'installation sur la terre des descendants de Noé. En un certain sens, il rappelle les généalogies d'avant le déluge, mais avec une différence essentielle : il y a tout de même ici un certain ancrage géographique ; du moins peut-on parler de la région du Proche-Orient comme du territoire occupé par les descendants de Noé. Une telle localisation ne doit pas étonner : le déluge, bien qu'il soit appelé universel dans la Bible, est en réalité décrit comme un événement plus ou moins local, lié à cette même aire proche-orientale. Et tout le Prologue de la Genèse vise avant tout le Proche-Orient ; le territoire, par exemple, « à l'est d'Éden », où Caïn se rend après avoir tué son frère, le fait pour ainsi dire sortir des limites du monde de Dieu ; or Éden, si l'on suit la géographie sacrée du Prologue de la Genèse, se trouve en Mésopotamie. La frontière orientale de la Mésopotamie est déjà la frontière du monde de Dieu.

Il n'y a rien d'étonnant ici : il ne s'agit pas de la terre dans son ensemble, mais d'une oikouménè concrète, d'un territoire que les porteurs de telle ou telle civilisation perçoivent comme le leur, de sorte qu'ils s'y sentent, sinon chez eux (l'oikouménè ne correspond pas nécessairement aux frontières d'un État), du moins dans leur propre monde, bien connu. Pour un Juif du VIe siècle av. J.-C., lorsque fut écrit le livre de la Genèse tel que nous le connaissons aujourd'hui, l'oikouménè était le territoire allant des îles Ioniennes à l'ouest jusqu'à la frontière orientale de la Mésopotamie à l'est, et de l'Asie Mineure au nord jusqu'à l'Égypte au sud. Tout ce qui se trouvait au-delà était un autre monde, étranger et hostile.

Si une catastrophe se produit à l'échelle de l'oikouménè, elle devient pour ses habitants mondiale, peut-être même universelle. De telles catastrophes, qui influençaient toute la région civilisationnelle du Proche-Orient, n'étaient pas si rares dans l'Antiquité ; d'où les traditions du déluge, bien entendu universel. Et le peuplement du monde après le déluge se produit lui aussi à l'échelle de l'oikouménè proche-orientale, ce qui est tout à fait logique.

Là, au Proche-Orient, depuis l'époque des premières grandes civilisations, vivaient réellement des représentants de trois grandes familles ethniques et, par conséquent, linguistiques : hamitique, sémitique et aryenne ; ces derniers étaient porteurs des langues de la famille indo-européenne, et encore dans la première moitié du siècle dernier, dans la littérature scientifique, on les appelait japhétides. Le monde est repeuplé après le déluge, devenant autre tout en demeurant lui-même, comme cela arrive toujours après les cataclysmes et les catastrophes.

Par les fils de Noé, selon saint Augustin, il faut entendre des peuples entiers. Ici est présenté le tableau généalogique de ces peuples, regroupés moins selon une parenté ethnique que selon leur proximité historique et géographique. Les fils de Japhet habitent l'Asie Mineure et les îles de la Méditerranée; les fils de Cham, les pays du sud: l'Égypte, l'Éthiopie, l'Arabie et Canaan, sans doute en raison de la domination égyptienne sur ce dernier. Sur le territoire situé entre les lieux d'installation de ces groupes ethniques s'établirent les descendants de Sem: Élamites, Assyriens, Araméens et ancêtres des Hébreux. En résumant les connaissances sur le monde qui l'entoure, l'auteur sacré affirme l'unité du genre humain, issu d'un seul ancêtre. La dispersion est présentée, d'une part, comme la conséquence de la bénédiction de Dieu et, d'autre part, comme la conséquence du choix de l'homme qui aspire au pouvoir sur un monde où il n'y a pas de place pour Dieu.