RÉFLEXIONS pour Is 4:2-6

Dans les prophéties messianiques d'Isaïe de Jérusalem, le Messie est souvent appelé «germe» («rameau»). Et pourtant, l'image du Messie chez ce prophète n'est pas encore aussi claire que chez les prophètes des époques ultérieures. En revanche, l'image du Royaume messianique s'ouvre à lui avec une étonnante clarté. Il ne s'agit évidemment pas de ses détails terrestres, mais de réalités spirituelles. Et le centre de ce Royaume n'est pas le Messie Lui-même, qui se révèle à Isaïe de Jérusalem sous l'image d'un souverain terrestre, d'un roi juste établi par Dieu, mais la présence de Dieu. Cette même présence qui accompagne le peuple tout au long de son chemin historique.

Présence qui fait du peuple de Dieu le peuple de Dieu: sans elle, le peuple juif ne se distinguerait en rien de n'importe quel autre peuple de la terre. Dans le texte, elle est appelée gloire, comme on avait coutume de l'appeler dans le milieu sacerdotal. Et elle y est décrite comme la décrivent les textes que la tradition rapporte aux temps de Moïse. La nuée le jour, la clarté qui rappelle le feu la nuit: tout est comme au temps de l'Exode, lorsque Dieu Lui-même conduisait Son peuple. Il y a ici un symbole, mais dans ce symbole se trouve une révélation sur le Royaume messianique. Sur le Royaume où la présence de Dieu s'ouvrira dans toute sa plénitude. Sur le Royaume qui sera tout entier pénétré du souffle de Dieu. Sur le Royaume où chacun est sanctifié dans une plénitude qui change entièrement, qui transfigure sa nature humaine. Et le prophète parle aussi de ce renouvellement. Ce n'est pas un hasard s'il appelle sanctifiés («saints») les habitants de la Jérusalem renouvelée qui s'est ouverte à lui en vision. Pour être sanctifié, il faut s'approcher de l'autel, monter et entrer dans le parvis du Temple, là où demeure la gloire de Dieu, la présence de Dieu. C'est elle qui sanctifie l'homme en changeant sa nature. Puis l'homme repart. Et, en repartant, avec le temps, il redevient l'ancien homme: la nature déchue reprend ses droits.

Mais pour le Royaume, il faut autre chose: pour y être, il faut garder ce que l'on a reçu auprès de l'autel, demeurer sanctifié pour toujours. Cela ne se donne pas de soi-même: ce n'est pas un hasard si le prophète parle du Jugement que devront traverser tous ceux qui cherchent la vie nouvelle. «Par un souffle de jugement et par un souffle de feu», Dieu lave les habitants de la ville renouvelée par Sa présence. La souillure, conséquences des péchés commis par l'homme, n'a pas de place dans le Royaume. Voilà pourquoi le Jugement devient de feu. Le souffle de Dieu est le souffle de l'amour qui accueille l'homme, mais n'accueille pas ce qui tue l'aimé. Il est terrible pour le péché qui se substitue à la vraie vie de l'homme, mais il n'est pas terrible pour l'homme qui cherche la plénitude de la vie.

Nous lisons de nouveau au sujet de « ce jour », mais quelle image différente nous voyons ! Dans ce qui est révélé au prophète, il y a de nombreuses couches qui se rapportent, semble-t-il, à différentes époques. Et si, de toutes les prophéties, ou presque, des chapitres précédents, nous pouvons dire qu’elles se sont accomplies, l’accomplissement de cette prophétie n’a eu lieu qu’en partie, car le germe du Seigneur est apparu dans la beauté et l’honneur, et la purification par l’esprit de jugement et par l’esprit de feu s’est accomplie ; mais la présence constante, visible pour tous, de la gloire de Dieu dans toute la plénitude de Sa puissance ne nous est promise qu’au Second Avènement.

Ici, l'espérance est donnée non seulement aux Israélites, mais aussi à nous, pécheurs d'autres temps et d'autres peuples. Quelle que soit la manière dont un peuple périt, empoisonné par les émanations de ses propres péchés, le Seigneur offre à ceux qui refusent de se plonger dans l'impureté la possibilité d'une vie totalement différente. Les paroles disant que tous ne survivront pas résonnent avec amertume, car la possibilité de vivre avait été offerte à chacun. Mais ceux qui resteront fidèles au Créateur et se garderont de la souillure seront appelés saints, c'est-à-dire mis à part de l'existence ordinaire. Et ce n'est pas un privilège, car le Seigneur appelle à la sainteté tous ceux qu'Il a appelés à Le suivre.

Dans la vision prophétique, Jérusalem cesse d'être une ville terrestre et devient l'image d'une vie entièrement différente, inséparable de sa Source. Le reste fidèle deviendra le germe d'une humanité nouvelle, rachetée et libérée du pouvoir du mal et du péché, le gage de la transfiguration du monde.

Les premières prophéties messianiques dans l’histoire yahviste sont liées au nom d'un des plus grands prophètes d'Israël Isaïe de Jérusalem. C’est lui qui a appelé pour la première fois le Messie «racine» ou «germe», et par la suite cette définition a été fixée dans les traditions yahvistes, comme un des noms du Messie promis par Dieu.

Certes, l'image du Messie chez Isaïe est encore proche de l'image traditionnelle d’un gouverneur juste, comme il se présentait aux prophètes antérieurs. En plus, Isaïe était sûr que le Messie viendra déjà très bientôt, et Sa venue sera précédée par des cataclysmes sérieux, qui deviendront une épreuve de la foi du peuple de Dieu. C’est quoi : l'erreur du prophète? L'aberration d’une vue historique? Et peut être, ni l’une, ni l’autre ?

Bien sûr, quand l'affaire concerne la projection de tels grands événements spirituels, comme, par exemple, l'arrivée du Messie, sur l'histoire terrestre, les erreurs dans la chronologie non seulement sont possibles, mais aussi sont presque inévitables : sont vraiment trop grandes les intervalles de temps, qu'il faut saisir avec un regard spirituel.

Mais l'essentiel, probablement, n’est pas tout de même dans l'aberration de la vision historique. L'essentiel est qu’il n’existe pas la prédétermination dans les plans de Dieu. Dieu n'a pas de date définie d'avance pour l'arrivée du Messie, tout comme Il n’en a pas de date d'avance définie de Son retour.

Dans l’un, comme dans l’autre cas les variantes sont possibles. Tout dépend de l'état spirituel du peuple de Dieu et de l'humanité en général. Et lorsque comme c'était pendant la gouvernance d'Ezéchias et les sermons d'Isaïe, le peuple demeure dans l'état d’exaltation spirituelle, la probabilité de l'arrivée du Messie augmente en effet.

Du point de vue de l'histoire on aurait pu dire, qu'un tel état du peuple approche objectivement l'arrivée du Messie, tout comme l'état de la décadence spirituelle le déplace objectivement à plus loin, et parfois vaguement lointain, au futur. Et le prophète voit seulement l'état spirituel du peuple et les possibilités s'ouvrant par cela. Pas plus, pas moins.