RÉFLEXIONS pour 2Tm 2:14-26

C’est intéressant: pourquoi Paul exhorte Timothée à éviter les querelles? D'autant plus que l'apôtre lui-même était un bon polémiste, on voit cela sur tous ses messages. Et il n’était sans doute pas aussi le partisan de la conformité d'idées plantée par dessus à l'Église. En quoi est donc le problème? Et comment peut exister une communauté sans querelles et discussions sur les sujets provoquant les différends? Les questions sont rhétoriques.

Et la culture judaïque de la discussion théologique est très bien connue pour que l'on puisse s'imaginer que Paul qui a reçu une formation théologique traditionnelle judaïque dans une école tout à fait traditionnelle, pouvait appeler à l'interdiction dans l'Église des querelles et des discussions théologiques. Mais il y avait quelque chose d’essentielle dans la vie d'église qu'obligeait Paul à se rapporter aux querelles et discussions avec un peu de méfiance, particulièrement, lorsqu’il s’agissait des réunions d'église. Et cet essentiel était le sens même de l'Église, qui n'était pas du tout une communauté religieuse, comme était par exemple la Synagogue, de même que le christianisme n'ait jamais été une religion semblable au judaïsme.

Le christianisme n’est pas une religion, mais la vie dans le Royaume. Et la réunion d'église n’est pas un événement religieux, bien que central dans la vie de l'Église, mais la forme d'actualisation de la plénitude de la vie du Royaume à l'intérieur d’une communauté concrète d'église, ayant lieu ici et maintenant. Les membres de l'Église se réunissent dans leurs réunions non pas pour exprimer leur essence religieuse, que ce soit émotionnel ou intellectuel, mais pour la rencontre avec le Ressuscité pour le repas sacré, semblable à ce dernier dans la vie terrestre du Sauveur Seder de Pâques, qui a reçu dans la tradition d'église le nom de la Cène.

Ainsi combien sont opportunes ici les discussions théologiques, même si lors du plus ordinaire, sans la participation du Messie, Seder ou au repas Shabbat, on essaie d'habitude de les éviter? Là-bas on essaie de ne pas discuter pour donner la place à Dieu et entendre Sa voix, ici les discussions sont opportunes encore moins, car il s'agit de la rencontre avec le Ressuscité, Qui n’est pas moins important d'entendre. Et il y aura certes les disputes à l'Église, il est impossible de les supprimer ou interdire, et il ne le faut pas. Mais elles seront en leur temps et lieu. Là et lorsque, où et quand elles seront opportunes.

En parlant du fondement spirituel posé par Dieu, Paul cite deux passages du Livre des Psaumes et de cette littérature que nous appelons aujourd'hui sapientielle, ou écrits des sages : « YHWH connaît les siens » et « que se détourne de l'iniquité quiconque confesse le nom de YHWH ». Ces deux paroles résument l'enseignement yahviste et juif sur la justice tel que nous le trouvons dans la Bible. La justice n'est pas affaire humaine, mais affaire de Dieu. Dieu seul est juste, à Lui seul la justice appartient comme quelque chose d'inaliénable. À l'homme, au contraire, elle n'appartient pas. Pour l'homme, la justice n'est ni une propriété ni une qualité ; elle est seulement l'état dans lequel l'homme peut demeurer, et ce séjour contredit la nature humaine déchue.

En un certain sens, on pourrait dire que l'homme ne peut être juste qu'en dépit de lui-même, non pas de son vrai lui-même, bien sûr, mais de ce qu'il est devenu après la chute. Or demeurer dans l'état de justice n'est possible à l'homme que lorsque Dieu le « connaît », en présence de Dieu. Certes, Dieu voit et connaît chacun d'une manière ou d'une autre ; personne ne peut se cacher de Lui nulle part. Mais Sa présence immédiate auprès de l'homme n'est pas simplement la connaissance du fait que tel homme vit dans le monde, ni même cette omniscience grâce à laquelle aucun coeur humain n'est caché à Dieu.

Ici se manifeste toujours la volonté de Dieu directement tournée vers un homme concret ; et cela est impossible si l'homme lui-même ne cherche pas Dieu et ne tend pas à la communion avec Lui. C'est grâce à une telle aspiration que l'homme devient pour Dieu « l'un des Siens », non pas au sens où il deviendrait le favori de Dieu, mais au sens de la conscience des relations de l'homme avec Dieu. Mais cette conscience suppose aussi autre chose : celui qui prend conscience de ses relations avec Dieu et les met au premier plan doit aussi ordonner sa vie en conséquence, en ayant en vue la Torah, et d'abord la Torah intérieure.

Ce n'est que si le commandement devient pour l'homme un impératif intérieur, spirituel et moral, que l'homme pourra non seulement prendre conscience de ses relations avec Dieu, mais aussi les rendre stables. Et lorsque les relations avec Dieu sont stables, le péché conscient et volontaire ne peut plus avoir place dans la vie de l'homme. Bien sûr, chacun peut trébucher et tomber, mais cela se produit d'ordinaire en dehors de la volonté de l'homme. Cette construction de relations conscientes et stables avec Dieu est précisément le fondement spirituel dont parle l'apôtre.

« Rappelle ces choses, en conjurant devant le Seigneur de ne pas se livrer à des disputes de mots, qui ne servent à rien, sinon à la ruine de ceux qui écoutent ». C'est sans doute une règle majeure de santé ecclésiale, de santé pour les personnes portées à une vie active au sein de l'Église, ou simplement pour les personnes actives dans leur spiritualité. Tournons-nous vers les journaux spirituels de l'un des plus grands théologiens du XXe siècle, le protopresbytre Alexandre Schmemann. « ... quelle confusion, quelles ténèbres même dans ces jeunes têtes, combien la réaction morale immédiate a été tuée, quel désordre toute sorte d'"intelligentsia" a créé dans le monde, dans l'âme, dans la culture. L'orgueil infini de tout cela. Orgueil et vulgarité. Agitation artificielle autour de pseudo-problèmes, fierté d'une pseudo-conscience, importance du vide. Et maintenant ce malheureux "académisme", cette "problématique", la possibilité pour chacun de s'imaginer quelque chose. Et la foi dans les "discussions", les "clarifications", les "communications". Aucun homme au monde ne s'est enrichi par des discussions. Seulement par la rencontre avec la réalité, avec la vérité, le bien, la beauté. <...> C'est pourquoi, à mesure que l'on s'approche de la "réalité", il faut de moins en moins de paroles. Dans l'éternité, il n'y a déjà plus que: "Saint, saint, saint..." Seulement des paroles de louange et d'action de grâces, la prière, la blancheur de la plénitude et de la joie. C'est pourquoi seules sont authentiques et nécessaires les paroles qui ne sont pas sur la réalité ("discussion"), mais qui sont elles-mêmes réalité: son symbole, sa présence, sa manifestation, son mystère. La Parole de Dieu. La prière. L'art » (« Journaux », Moscou, 2005, p. 21, 22). Dans le même livre, beaucoup plus tard, il se souvient d'une conversation de deux femmes entendue par hasard. Elles discutaient pour savoir combien de temps les morts restent avec nous: quarante jours ou non. « Car l'Église enseigne... » « À quoi bon? » demande simplement le père Alexandre. Et c'est cela le plus terrible, lorsque nous passons notre temps en « disputes sur la foi ». Tout cela n'est qu'une pitoyable parodie du combat pour l'Esprit. Alors pourquoi s'y livrer? Cherchons parmi les hommes ceux qui nous sont proches non par leurs convictions, mais comme le Seigneur nous l'a montré dans la parabole du bon Samaritain.

Dans la Deuxième lettre à Timothée, l’apôtre Paul cite probablement les paroles de l’une des hymnes chrétiennes (2 Tm 2:11-13). Il écrit à propos de ces lignes : « Elle est sûre, cette parole », comme s’il apposait sa signature à leur contenu. Et de fait, elles ressemblent par leur construction à des vers qui portent tant de sens en si peu de mots. Elles touchent à ce qu’il y a de plus important dans la vie humaine : son sens et, par conséquent, la manière dont il faut vivre cette vie et ce dont il faut se souvenir. Si nous lions notre vie à celle du Christ au point de Lui donner notre vie, alors Lui, notre Seigneur, a le pouvoir de nous rendre pleinement la vie en nous ressuscitant d’entre les morts. Nous lisons ensuite en quoi consiste ce lien avec Dieu : endurer avec Lui en partageant Ses souffrances, et rester fidèles. Les terribles paroles sur le fait qu’Il nous reniera en réponse à notre reniement signifient seulement qu’Il constate que le lien avec le Créateur est rompu. Il est rompu de notre côté. Et Lui ne peut répondre que d’une seule manière : par Sa fidélité, « car Il ne peut Se renier Lui-même » (2 Tm 2:13).