RÉFLEXIONS pour Tt 3:1-15

Pourquoi le Seigneur nous aime-t-Il ? Parce que nous sommes bons ? Guère... Parce que nous Lui plaisons ? Non plus. Il est douteux que, dans notre état pécheur actuel, nous Lui soyons particulièrement agréables, à Lui qui est la bonté même, la justice même... Alors pourquoi ? Parce qu’Il aime. Pourquoi devons-nous aimer notre prochain ? Parce qu’il est bon ? Ce n’est pas toujours le cas. Parce qu’il nous plaît ? Ce serait trop facile. L’apôtre Paul nous rappelle aujourd’hui que Dieu nous a sauvés non selon notre justice, mais selon Sa miséricorde. C’est ainsi que nous devons aimer nous aussi : non à cause d’un quelconque mérite, mais simplement — aimer.

Paul n'a pas une haute opinion de la nature humaine non transfigurée. Pourtant, il peut parfois paraître forcer un peu le trait. En effet, lorsqu'il dit «nous», il énumère en même temps des traits de caractère et des péchés dont on peut penser que ni Paul lui-même ni son entourage proche ne souffraient, même avant leur conversion au Christ. Mais il ne s'agit sans doute pas seulement de manifestations concrètes de tel ou tel péché. Il s'agit aussi du péché comme tel. Traditionnellement, la Torah a toujours été orientée vers la lutte contre le péché concret d'un homme concret. Mais, d'un autre côté, l'idée même de Torah intérieure supposait déjà une certaine qualité de vie spirituelle, et ici la disposition à commettre le péché dans certaines conditions favorables devenait en elle-même un sérieux problème spirituel. Ce problème se posait plus vivement encore pour ceux qui cherchaient le Royaume: dans le Royaume, la qualité de la vie spirituelle passe au premier plan; ici, la qualité de la vie spirituelle détermine la qualité de la vie en général. Et lorsque Paul énumère tous ces péchés, en les rapportant aussi à lui-même, il entend surtout l'état spirituel de l'homme déchu, état qui peut facilement lui permettre de devenir tout ce que mentionne l'apôtre. Paul comprend clairement que, si nous ne devenons rien de tel dans des conditions extérieures plus ou moins favorables, cela ne témoigne pas encore par soi-même de l'absence de problèmes spirituels. On ne pourrait parler de leur absence que si nous restions «bons» en toutes circonstances, même dans celles qui ne favorisent en rien cette «bonté». Alors seulement on pourrait dire que nous sommes prêts à faire un pas dans le Royaume. Bien sûr, cela ne garantit encore rien par soi-même, car il s'agit ici non du premier niveau de la vie spirituelle, mais plutôt du niveau zéro, du fondement sans lequel il ne peut être question d'aucune construction ultérieure. Et Paul cherche à faire comprendre à ses coreligionnaires que ce fondement leur est vraiment absolument nécessaire, même s'il leur paraît qu'ils sont déjà tout à fait bons, empêchant avec succès leur péché de se manifester au-dehors. Car il ne s'agit pas de morale, mais du Royaume. Ici, il ne faut pas respecter des règles, mais simplement vivre. Tel que tu es en réalité.

Si nous sommes réellement sauvés «non par les œuvres de justice», cela signifie-t-il que la justice est indifférente à notre salut? Ou l'apôtre veut-il dire autre chose? Le mot clé ici est tout de même «œuvres». Car, au bout du compte, qu'est-ce que la justice humaine? Même avant la venue du Christ, beaucoup comprenaient que l'homme déchu ne peut pas être juste. La justice humaine a toujours été perçue comme un reflet de la justice de Dieu, et le seul juste au plein sens du mot était Dieu Lui-même. Il apparaissait alors que la justice est une œuvre divino-humaine, que l'homme ne marche pas par lui-même, par ses propres forces, sur le chemin de la justice, mais que Dieu le conduit sur ce chemin, et qu'il est seulement demandé à l'homme une confiance totale en Dieu et la fidélité envers Lui. Et l'homme ne peut rien «mériter» devant Dieu. Il peut seulement ne pas gâter ce que Dieu fait par ses mains. Le Royaume est donné à celui qui cherche non pour des œuvres de justice qu'il n'a pas et ne peut pas avoir, mais pour la disponibilité même à demeurer fidèle malgré son propre péché et à suivre Celui qui peut délivrer de tout péché, si seulement on Le laisse faire et qu'on Lui demande cette délivrance. C'est ici que se manifeste la miséricorde de Dieu: la miséricorde, telle que la comprenaient les auteurs des livres bibliques, supposait justement la disponibilité à faire pour l'autre ce que cet autre ne mérite nullement et que personne n'est tenu de faire pour lui. Seule une telle miséricorde peut nous ouvrir le chemin du Royaume.

Dans sa lettre à Tite, Paul lui rappelle l'essence du christianisme : l'homme est sauvé non par des « oeuvres de justice », mais par cette grâce qu'il reçoit dans la communion avec le Christ et dans le contexte des relations avec Lui. Aujourd'hui, pour beaucoup de chrétiens, ces paroles de l'apôtre sont devenues un lieu commun. Pourtant, derrière elles se tient la pleine conscience de cette tradition du chemin de la justice qui était propre au yahvisme dès la période antérieure à l'exil. Car, même avant la venue du Christ, quiconque prenait au sérieux la vie spirituelle comprenait que la justice ne peut être atteinte par aucun effort humain, qu'elle est en son fond l'affaire de Dieu et non de l'homme.

Mais d'un autre côté, on pourrait tout de même l'appeler une affaire divino-humaine, parce que sans la participation de l'homme lui-même la justice est impossible. Et pas seulement au sens où l'homme doit consentir à la présence de Dieu dans sa vie, mais aussi au sens où l'homme doit faire des efforts constants pour se maintenir prêt à recevoir ce que Dieu lui donne, à participer à la vie que Dieu lui ouvre et dans laquelle Il l'inclut.

C'est cette activité de l'homme que l'on appelait d'ordinaire les « oeuvres de justice ». Certes, il a toujours existé une compréhension purement religieuse de la justice, qui ne supposait pas de chemin au sens propre, mais seulement l'exécution scrupuleuse d'un ensemble prescrit de normes et de règles religieuses ; toutefois une telle compréhension de la justice n'atteint même pas les meilleurs modèles du yahvisme et du judaïsme.

Or si, dans la Synagogue, la justice religieuse pouvait encore trouver place à la périphérie de la vie communautaire, même si cette périphérie, comme il arrive d'ordinaire, dépassait numériquement de beaucoup le centre, dans l'Église elle ne pouvait pas avoir de place par définition, du moins tant que le christianisme ne dégénérait pas en partie en religion, ou plus exactement en une multitude de religions qui fleurirent avec le temps sur son sol spirituel. C'est cela que Paul rappelle à Tite, sans doute aussi parce que la tendance à une compréhension religieuse de la justice existait déjà dans l'Église à cette époque, et que l'apôtre la percevait comme une déformation spirituelle essentielle du christianisme.

De tout temps, l'homme a eu le désir de discuter. Chez certains, ce désir était certes plus marqué ; chez d'autres, il était moins visible, mais l'homme déchu est par nature un disputeur : dans l'immense majorité des cas, la dispute n'est pas un simple échange d'opinions ni une recherche de la vérité, mais un désir de s'affirmer, et cela, à la différence de bien d'autres manières de s'affirmer, sous des prétextes très convenables, de sorte que ce genre d'affirmation de soi n'est souvent pas du tout perçu comme quelque chose de répréhensible, même par ceux qui condamneraient certainement la même affirmation de soi sous toute autre forme. De plus, la dispute permet de briller par l'intelligence, l'esprit, l'éloquence et beaucoup d'autres qualités dont la démonstration flatte l'amour-propre.

Mais si la vérité naît dans la dispute, hélas, ce n'est pas toujours le cas. Bien sûr, dans le cas idéal où ceux qui discutent le font sans aucun désir de se vanter ni de s'affirmer aux dépens de l'adversaire, ils peuvent réellement parvenir à une vérité. Mais dans l'humanité déchue, malheureusement, la dispute idéale est un modèle purement théorique de la réalité, comme le gaz parfait l'est, par exemple, en physique : dans la vie réelle, de telles disputes sont aussi impossibles que le gaz parfait l'est dans la nature. Au mieux, on peut seulement parler d'une prédominance, chez les interlocuteurs, du désir de trouver la vérité sur le désir de s'affirmer. Mais même cette prédominance se rencontre, hélas, bien moins souvent qu'il n'y paraît. Dans tout autre cas, la dispute perd réellement son sens.

Même Jésus Lui-même ne cherchait pas à discuter avec ceux qui entraient dans une controverse uniquement pour vaincre leur interlocuteur : là, tout argument est inutile. Plus encore, une telle dispute peut faire du tort aux disputants au lieu de leur être utile. Quand on en arrive à la lutte des amours-propres et à la rivalité dans l'affirmation de soi, les disputants, comme le montre une expérience multiséculaire, oublient facilement et vite les commandements de Dieu, et ne s'en souviennent d'ordinaire que lorsqu'il est déjà trop tard. S'engager dans de telles disputes, c'est les encourager, et cela ne convient absolument pas à celui qui est appelé à témoigner du Royaume. Ici se justifie le proverbe bien connu selon lequel la parole est d'argent et le silence d'or.