RÉFLEXIONS pour Ac 28:17-31

Le livre des Actes paraît inachevé. Nous ne savons pas comment s'est terminée la dernière conversation de Paul avec les Juifs, et nous ne connaissons le destin de Paul lui-même que par la tradition ultérieure (les premiers auteurs chrétiens rapportent qu'il fut exécuté sous l'empereur Néron, vers l'an 64). Mais ce livre pouvait-il être achevé ? Au sein de la Bible, qui embrasse toute l'histoire du monde depuis la création (dans la Genèse) jusqu'aux derniers temps (dans l'Apocalypse), le livre des Actes décrit les événements qui précèdent notre époque, après laquelle doit suivre le Second Avènement du Christ. Le dernier livre historique du Nouveau Testament doit donc se limiter à un certain segment, le tout premier, de l'histoire chrétienne. La suite des Actes est toute l'histoire du monde depuis le Ier siècle jusqu'à la fin. C'est nous qui écrivons ce livre ; comme tout livre de la Bible, il décrit les péchés et les erreurs—et les victoires de l'Esprit Saint ; ses héros sont les Hérode et les apôtres de notre temps. Nous aussi, nous devrons prendre place dans ce récit—quel rôle choisirons-nous ?

Il nous semble parfois que si nous donnons la Bible à quelqu'un en lui expliquant comment la comprendre correctement, et si nous ajoutons encore quelques témoignages de différentes personnes sur leur conversion et sur la place du Christ dans leur vie, cette personne croira forcément. Et si ce résultat n'est pas atteint, alors nous commençons à nous accuser et à nous condamner: nous avons mal fait quelque chose, pas comme il fallait.

Mais voici un exemple: le grand apôtre, le grand prédicateur et maître de toute l'Église parle de Jésus pendant toute une journée, non pas à des gens rencontrés par hasard, mais à ceux qui voulaient eux-mêmes l'entendre et étaient venus spécialement pour cela. Et voici le résultat: « Les uns furent persuadés par ses paroles, et les autres ne crurent pas ». Oui, la foi vient de ce qu'on entend, comme le dit ailleurs le même apôtre Paul, mais la foi est aussi un don d'en haut, et encore une décision volontaire de la personne elle-même. On peut conduire quelqu'un jusqu'à la décision, mais on ne peut pas décider à sa place.

Les mots de Paul sur le salut envoyé aux païens, sont parfois perçus comme une sorte de révolution spirituelle. Cependant, il n’y a en eux rien de tout à fait nouveau ou extraordinaire. Le fait qu’avec l'arrivée du Messie le Royaume sera ouvert non seulement aux Juifs, mais aussi aux païens, qui se seraient convertis en ce temps-là au Dieu d'Israël, les prophètes en avaient parlé bien des fois. Extraordinaire dans ce cas était seulement le fait que les païens récents étaient prêts à accepter le Messie, que les Juifs ont rejeté. Du point de vue des représentations acceptées par tous à cette époque dans la Synagogue, une telle chose semblait presque incroyable: car c’est notamment les Juifs qui recevaient le Messie, c’était notamment à eux de décider qui est le vrai Messie, et il ne restait par définition à ces païens, qui s'intéressaient au judaïsme et adoraient le Dieu d'Israël, qu’accepter docilement le choix de leurs frères aînés spirituels.

Dans la réalité tout a été différent: le Messie était accepté avec un plus grand désir par les païens récents, que les Juifs. Et une des raisons de cela était justement la liberté des païens de ces théories et conceptions religieuses, qui parfois empêchaient tant les Juifs de voir en Jésus le Messie. Et Paul ne voit aucune violation de la subordination pour témoigner aux païens là, où les Juifs n'acceptent pas son témoignage, ou là, où ils n'étaient pas encore décidés. Et le problème ici n’est même pas dans les priorités, pas en ce que, qui doit entendre en premier (il faut remarquer qu’entendaient toujours les uns et les autres, car Paul commençait toujours son sermon dans la synagogue locale), mais en ce qu'il n’est donné à personne le droit de fermer à l'autre le chemin du Royaume.

L'apôtre rappelle cela constamment dans ses messages, il dit tout le temps que les circoncis (i.e. les gens religieux, les Juifs) ne doivent pas imposer leur religiosité aux laïcs (les incirconcis, les païens). Et si Paul mettait maintenant la possibilité de témoigner aux païens à la dépendance de la sanction de la communauté juive locale, cela signifierait qu'il met le Royaume à la dépendance de la religion. Et l'apôtre ne pouvait bien sûr pas admettre une telle chose: car il comprenait parfaitement que le christianisme n’est pas la religion et qu’il ne dépend aucunement de la religiosité de l’homme.

Et si maintenant une certaine partie de la synagogue, se basant exclusivement sur des considérations religieuses, fermerait le chemin au Royaume à ceux qui étaient prêts à aller, un tel état de choses contredirait non seulement tous les principes de l'apôtre, mais aussi la volonté de Dieu, Qui veut sauver tout un chacun sans avoir un regard sur son appartenance religieuse et sur l'opinion de ses confrères de foi concernant le chemin choisi par eux. Au fond, refuser de prêcher dans une telle situation serait pour l'apôtre l’équivalent d’avoir trahi son témoignage et ces gens, qui ont cru à son témoignage. Ce n'est pas étonnant que Paul ait continué son sermon : car pour lui c’est le Royaume qui était à la première place, et non le peuple et ni la religion.

Les paroles de Paul sur le salut envoyé aux païens sont parfois perçues comme une sorte de révolution spirituelle. Pourtant, il n'y a rien de tout à fait nouveau ni d'inhabituel en elles. Les prophètes ont dit plus d'une fois qu'avec la venue du Messie le Royaume serait ouvert non seulement aux Juifs, mais aussi aux païens qui se tourneraient alors vers le Dieu d'Israël. Ce qui était inhabituel dans ce cas était seulement le fait que des païens récents étaient prêts à accueillir le Messie que les Juifs avaient rejeté. Du point de vue des représentations généralement admises alors dans la Synagogue, cela paraissait presque incroyable: car c'étaient précisément les Juifs qui accueillaient le Messie, c'était à eux de décider qui était le vrai Messie, et aux païens qui s'intéressaient au judaïsme et adoraient le Dieu d'Israël, il ne restait par définition qu'à accepter humblement le choix de leurs frères spirituels aînés.

En réalité, tout s'est passé tout autrement: les païens récents accueillaient plus volontiers le Messie que les Juifs. Et l'une des raisons en était justement la liberté des païens par rapport à ces théories et conceptions religieuses qui empêchaient parfois les Judéens de voir en Jésus le Messie. Et Paul ne voit aucune violation de la subordination dans le fait de témoigner aux païens là où les Juifs n'acceptent pas son témoignage, ou là où ils ne se sont pas encore déterminés. Il ne s'agit même pas ici de priorités, ni de savoir qui devait entendre en premier, car il faut noter que les uns et les autres entendaient toujours, puisque Paul commençait toujours sa prédication par la synagogue locale; il s'agit du fait que personne n'a le droit de fermer aux autres la route du Royaume.

L'apôtre le rappelle constamment dans ses lettres: il dit sans cesse que les circoncis, c'est-à-dire les gens religieux, les Juifs, ne doivent pas imposer leur religiosité aux gens séculiers, incirconcis, païens. Et si maintenant Paul avait fait dépendre la possibilité du témoignage aux païens de la sanction de la communauté juive locale, cela aurait signifié qu'il faisait dépendre le Royaume de la religion. Or l'apôtre ne pouvait évidemment pas l'admettre, car il comprenait parfaitement que le christianisme n'est pas une religion et qu'il ne dépend en aucune manière de la religiosité de l'homme. Et si maintenant une partie de la Synagogue, guidée exclusivement par des considérations religieuses, fermait le chemin du Royaume à ceux qui étaient prêts à marcher, une telle situation contredirait non seulement tous les principes de l'apôtre, mais aussi la volonté de Dieu, qui veut sauver chacun sans regarder à son appartenance religieuse ni à l'opinion de ses compagnons de foi sur le chemin qu'il a choisi.

En réalité, renoncer à la prédication dans une telle situation aurait été pour l'apôtre équivalent à trahir son témoignage et les hommes qui avaient cru à son témoignage. Il n'est pas étonnant que Paul ait poursuivi sa prédication, car pour lui le Royaume passait avant le peuple et avant la religion.

Après l'arrivée de Paul à Rome commence une nouvelle étape de sa mission, mais son séjour dans la capitale débute comme sa prédication avait commencé dans les autres villes. Nous voyons que, malgré ses nombreux et violents affrontements avec les Juifs, Paul commence une fois encore son séjour dans la ville par une rencontre avec eux. Paul n'a pas l'intention d'accuser son peuple devant l'empereur et, quelles que soient ses relations avec ses frères qui lui sont hostiles, il n'entend pas les renier.

...Le récit s'interrompt ; Luc n'a pas achevé le livre des Actes. Nous en ignorons la raison. Mais cet inachèvement a quelque chose de symbolique. Car un livre qui raconte le chemin de l'Église, contre laquelle les portes de l'enfer ne peuvent prévaloir, ne saurait être achevé avant la fin des temps. Ainsi, tous ceux qui, depuis deux mille ans, ne font qu'un avec l'Église auraient pu figurer sur les pages de ce livre, dont le point final ressemble davantage à des points de suspension.

Dans l'attente du jugement impérial, Paul ne perd pas son temps. Il rencontre d'abord les représentants de la communauté juive de Rome, l'une des plus grandes et des plus influentes de la diaspora occidentale. Comme toujours et partout, il s'adresse d'abord à son peuple. Paul en est sûr: il n'est coupable de rien ni devant la communauté romaine, ni devant le peuple juif dans son ensemble. Il le souligne encore et encore, en présentant son appel au tribunal de l'empereur seulement comme une mesure forcée.

Il ne rompt pas avec le judaïsme; il tente seulement de résoudre un conflit concret qui, dans cette situation précise, ne pouvait pas être résolu autrement. Quant à son témoignage, l'apôtre le commence, comme à Jérusalem, par un entretien sur la Torah et les livres prophétiques. Comme à Jérusalem, il en appelle à la Tradition. Précisément à la Tradition avec une majuscule. Non à la tradition religieuse, mais à la Tradition de la Révélation. Son conflit avec les responsables de la Synagogue à Jérusalem et avec le Sanhédrin, il le considère comme un conflit précisément religieux, donc local et ne touchant pas à l'essentiel.

L'essentiel pour l'apôtre, c'est l'histoire de la Révélation et l'histoire du salut qui lui est liée; elle est pour lui le noyau spirituel et l'axe spirituel non seulement du judaïsme, mais plus largement du yahvisme. En témoignant du Christ, Paul s'adresse précisément à la Tradition avec une majuscule. Il ne rejette pas, certes, la religion comme telle, mais il ne la met pas non plus au premier plan. Il sait, par l'expérience de sa propre rencontre avec le Ressuscité sur le chemin de Damas, que tout ce qui lui est arrivé depuis cette minute ne rentre dans aucun cadre religieux, mais peut entrer dans ces autres cadres qui se sont ouverts à lui, peut-être pas tout de suite.

À vrai dire, on ne peut appeler «cadres» le tableau spirituel ouvert à l'apôtre que de manière très conventionnelle. Paul voit comme par le regard spirituel toute la perspective de l'action de Dieu dans le monde: depuis sa création, celle de ce monde, à travers la tragédie de la chute, puis à travers le don de la Torah et la révélation prophétique, jusqu'au Christ, et donc jusqu'au Royaume qui entre dans le monde.

Voilà la Tradition dont vit Paul. Il s'appuie sur elle lorsqu'il témoigne du Christ, surtout lorsqu'il témoigne devant les Juifs. Il ne prive personne de rien et ne se prive lui-même de rien. Il ne renonce à rien, sauf à ce qui peut masquer la plénitude spirituelle qui s'est ouverte à lui. Mais ce qui fait obstacle, l'apôtre y renonce justement, vite et résolument. Sinon tout son témoignage perdrait son sens. Et donc sa vie aussi.