RÉFLEXIONS pour Is 29:17-24

La crainte du Seigneur n'est pas l'effroi devant le sentiment du danger. C'est le sentiment de sa propre indignité. Le sentiment de l'impossibilité de demeurer dans l'amour du Christ. Le sentiment de honte et de petitesse, de mesquinerie de soi-même. Le sentiment de faute et le désir de sa propre destruction. Précisément la destruction de ce que nous nous voyons être au moment de la rencontre avec le Christ.

C'est une prière silencieuse pour que nous soyons changés. C'est une douleur presque physique, comme celle de la perte d'un être aimé. Nous comprenons que seule notre enveloppe, notre raison, notre caractère nous séparent du Christ. Que nous ne pouvons pas changer à l'instant même. Nous sommes retenus par le sentiment de l'impossibilité de réparer quoi que ce soit.

Et dans cette crainte, le silence nous visite. La paix nous visite, et une crainte encore plus grande. Une crainte telle que nous avons l'impression d'être affaiblis, de ne plus savoir marcher ni parler, de ne plus répondre de nous-mêmes. Mais cette crainte est fugitive. Parce que nous comprenons que l'on nous tient, qu'Il est proche. Que l'on nous relève de nos genoux.

Et dans l'âme naissent la fermeté et la joie. Le Christ est notre espérance. Il détruira en nous l'offenseur, Il effacera notre mesquinerie, Il nous pardonnera notre bavardage et notre amour-propre, Il démêlera les noeuds de notre peur. Il nous ressuscitera au jour de Sa venue dans la Puissance et la Gloire.

«Et le Seigneur dit: Puisque ce peuple s'approche de Moi de sa bouche et M'honore de ses lèvres, tandis que son coeur est loin de Moi, et que sa crainte envers Moi n'est qu'un enseignement de commandements humains...» Dans ces paroles que le Seigneur nous adresse aujourd'hui, il y a beaucoup d'amertume, beaucoup de vérité amère. Ce n'est pas sans raison que nous les connaissons si bien dans la bouche de Jésus. Pourtant, la formulation de la traduction synodale n'exprime pas une partie de cette vérité aussi clairement et redoutablement que certaines traductions modernes, par exemple en anglais. Qu'y aurait-il donc de mauvais dans «l'étude des commandements humains», comme l'écrit la traduction synodale, puisque c'est précisément l'objet direct de toutes les sciences humaines profanes?

Mais il s'agit bien sûr d'autre chose. Et pour le comprendre, tournons-nous vers deux autres traductions: la New Standard American Bible et la New Jerusalem Bible. Ces deux traductions disent ceci. La première: And their reverence for Me consists of tradition learned by rote («et leur culte envers Moi n'est qu'une tradition apprise par coeur»). La seconde: and reverence for Me, as far as they are concerned, is nothing but human commandment, a lesson memorized («et leur culte envers Moi, pour autant qu'ils le comprennent, n'est rien de plus que l'accomplissement de prescriptions humaines, une leçon apprise»).

Voilà de quoi il est en réalité question. Et il est infiniment important de le sentir avec toute notre foi. Car c'est précisément ce rabâchage, cette lecture appliquée, cette recherche des subtilités de ce qui «se fait», de ce qui «est prescrit», de quand cela «est prescrit», tous ces «est-ce permis ou interdit» sans fin que nous entendons sans cesse dans l'Église, qui rendent notre coeur «loin de Dieu». Notre condition de disciples ne doit pas être celle d'un premier de classe qui bachote, ou d'un «intello», comme les élèves et les étudiants appellent eux-mêmes de telles personnes parmi eux. Et pourquoi le mot «intello» s'est-il si fortement enraciné? Sans doute parce que, du point de vue de personnes qui ne sont pas encore tout à fait adultes, d'enfants ou de demi-enfants, la botanique est la science la moins créative, où il faut connaître une infinité de noms de plantes diverses.

En réalité, bien sûr, il n'en est rien, demandez au moine Mendel. Mais malgré tout, nous ne devons pas avoir ce genre de rapport à Dieu et à l'Église. Même si nous n'avons pas tout à fait appris la leçon, quand on nous appellera au tableau, nous ajouterons à notre savoir imparfait et mal appris la créativité et l'amour, et tout ira bien. Et le Maître sera heureux.

Le prophète appelle ici la cité de David Ariel, le lion de Dieu. Comme nous le savons, le Seigneur est comparé à un lion dans certains passages de l’Écriture, et l’application d’une telle épithète à Jérusalem signifie le lien indissoluble de la ville avec son Seigneur. Mais même un lien aussi étroit ne peut protéger la ville de Sa colère si ses habitants se sont détournés de leur Créateur. Les hommes appelés à marcher dans Ses voies sont comparés non seulement à des ivrognes, mais aussi à des aveugles incapables de lire ce qui se trouve sous leurs yeux. Hélas, ils ont volontairement choisi cette forme d’aveuglement.

La définition que la prophétie donne de ces hommes peut être considérée comme la clé de leur évaluation : leur révérence envers Moi consiste à apprendre des commandements humains. Nous voyons comment le culte véritable de Dieu est remplacé par un substitut, et cette substitution comporte deux éléments principaux : une piété formelle, dans laquelle la vénération des lèvres est séparée de la vénération du cœur, qui s’est évaporée, et le remplacement des commandements de Dieu par d’autres, construits selon ses propres normes.

Mais à la place des porteurs de cette fausse piété, Il appellera et suscitera de nouveaux enfants capables de recouvrer la vue et de L’entendre.

Imaginons le contexte historique de cette prophétie. L’Assyrie a attaqué le royaume du Nord d’Israël et l’a détruit, emmenant le peuple en captivité. Une attaque des Assyriens menace le royaume du Sud, où vit Isaïe. Et le prophète rappelle que le destin du peuple dépend de sa confiance en Dieu, de l’observance de l’alliance par laquelle Dieu promet Sa protection, et de l’obéissance aux commandements du Seigneur. Le choix à faire est entre la bénédiction et la malédiction, entre la vie et la mort.