RÉFLEXIONS pour Lc 19:12-28

En considérant la parabole de l’argent confié aux serviteurs, nous pourrions, tout comme ses premiers auditeurs, poser une question : soit, certains de ceux qui ont fait fructifier l’argent ont réalisé un bénéfice, tandis que le serviteur qui n’a pas voulu prendre de risque n’a rien ajouté au capital de départ. Mais pourquoi la parabole n’envisage-t-elle pas le cas d’une personne qui investit mal le capital et subit des pertes ? Cela n’arrive-t-il donc jamais ?

Bien sûr que cela arrive ; personne n’est à l’abri d’un échec lorsqu’il prend un risque dans les affaires. Mais ce que le Père céleste nous a confié diffère précisément de l’argent terrestre en ce qu’il ne peut produire aucune perte. Nos capacités et nos possibilités sont différentes ; nous ne sommes donc pas tous également en mesure d’influer sur le bénéfice que rapportera l’investissement des dons reçus de Lui. Mais le succès des œuvres qu’Il bénit est certain. C’est pourquoi la parabole n’envisage pas la possibilité d’une faillite comme conséquence de l’activité. En revanche, refuser d’employer les capacités reçues mène à la ruine, et constitue déjà en soi une ruine. Pendant un temps, il est possible de sortir de cet état, mais il ne faut pas tarder...

L'image du maître dur qui «prend ce qu'il n'a pas déposé et moissonne ce qu'il n'a pas semé» peut paraître un peu étrange. En effet, selon le sens général de la parabole, il s'agit non d'un homme, mais de Dieu. Mais chacun voit Dieu à sa manière, d'ordinaire selon son propre état spirituel.

En effet, même si l'on se limite au texte de la parabole et que l'on garde à l'esprit l'image du maître que nous y voyons, il est difficile de parler de lui comme d'un homme avide et dur. Certes, en laissant à ses serviteurs une certaine somme, il espère à son retour un revenu correspondant, mais telle est l'essence de l'argent: il doit être en circulation, sinon la possession même d'une somme quelque peu importante perd tout sens.

Il y a ici un risque, bien sûr, mais le maître ne s'oppose pas à ce que ceux à qui il a confié son argent prennent des risques. On ne sait pas quelle aurait été sa réaction à des pertes causées par un placement malheureux, mais sa réaction au refus de mettre en circulation les sommes confiées est décrite très clairement dans la parabole. Et, comme dans toute parabole, l'argent mis en circulation symbolise ici quelque chose qui se rapporte à la vie spirituelle. Il faut même parler non de l'argent en tant que tel, mais précisément de la disponibilité à le mettre en circulation. De cette dynamique sans laquelle l'argent cesse d'avoir un sens.

Dieu donne la vie à l'homme pour qu'elle existe dans une dynamique constante. La vie, dans toutes ses manifestations, des plus hautes et spirituelles aux plus ordinaires et naturelles, ne peut exister que dans la dynamique. Seules l'ouverture de l'homme au monde et la confiance en Dieu peuvent rendre cette dynamique réelle. Le serviteur qui a préféré cacher l'argent n'avait ni l'une ni l'autre. Il était certain que le maître lui donnait l'argent pour avoir ensuite la possibilité de lui demander des comptes et de reprendre ce qui était à lui. Il ne lui venait même pas à l'esprit que l'argent du maître pouvait être utile à lui-même et à son maître.

Il était certain qu'on ne pouvait rien attendre de bon du maître. Et il reçut selon ses attentes. Dieu donne à l'homme la vie non pour trouver une occasion de lui faire un reproche ou de le punir une fois de plus, mais pour que cette vie grandisse en lui jusqu'à la plénitude que l'homme peut contenir. Mais si l'homme voit dans le don de Dieu un piège, il se retrouvera dans un piège. Et ce n'est pas Dieu qui y pousse l'homme. L'homme entre lui-même dans son piège. Par son propre choix.

Ce sont les paroles finales de la parabole des trois serviteurs qui avaient reçu du maître des sommes différentes et les avaient utilisées différemment. La parabole elle-même est inséparable du contexte dans lequel le Seigneur la prononce. C’est précisément en montant à Jérusalem qu’Il la propose aux disciples, et cela signifie qu’Il compare Sa venue à Jérusalem pour la Passion au retour du maître auprès de ses serviteurs. C’est maintenant que vient le jour de la visite de Dieu, comme le Seigneur Lui-même a nommé ce moment. C’est précisément auprès de la Croix que se découvre ce que tu as fait de la vie que Dieu t’a confiée. Ce n’est pas quand on veut «prendre Jésus par surprise» et «Le faire Roi» que notre fidélité envers Lui est éprouvée. Au contraire, la fidélité à Dieu nous est demandée quand Il est humilié et abaissé devant les hommes, quand le genre humain se moque de son Créateur et Le tourne en dérision.

L’exigence principale adressée dans la parabole aux serviteurs est d’utiliser ce qui leur a été confié en gestion comme le maître lui-même l’aurait fait. L’accroissement même de la richesse remise en gestion n’est pas le plus important: le maître ne formule pas de reproche si la croissance n’est pas très grande. À en juger par ce qui est dit au dernier serviteur, négligent, l’important est précisément la conformité à la manière d’agir du maître. Et un autre aspect essentiel de la parabole consiste en ce qu’aucun des serviteurs n’a même l’idée que l’argent qui leur a été laissé n’appartient pas au maître, mais à eux-mêmes. En réalité, une telle pensée serait manifestement erronée. Puisque l’argent apparaît ici comme le symbole de la vie et des possibilités de l’homme, ce qui est dit peut leur être appliqué. Ni la vie, ni la capacité d’agir dans ce monde ne nous appartiennent en propre: c’est un don que nous recevons de Dieu pour l’utiliser à Son image et à Sa ressemblance. La liberté nécessaire pour cela nous est donnée, mais avec elle nous est imposée la responsabilité de la manière dont nous disposons de la vie qui nous a été donnée.

Le Seigneur nous dit que le destin du don reçu de la vie dépend de la manière dont nous l’utilisons. Celui qui le fait conformément au dessein du Seigneur reçoit en abondance. Celui qui agit autrement perd tout. Ces paroles nous effraient et suscitent souvent la protestation. Le sort du serviteur négligent nous fait peur, et c’est pourquoi le jugement du maître nous paraît injuste. Mais l’argent dans la parabole, et notre vie dans la réalité, ne nous appartiennent pas; il n’y a donc qu’une seule manière de ne pas subir le sort du serviteur négligent, à savoir être fidèle. C’est un choix qu’il faut faire et dont il faut répondre; mais on ne peut tout de même pas refuser cette responsabilité.

En entrant à Jérusalem, Jésus pleure sur son destin. Il prévoit manifestement le triste sort de la ville : en l'an 70, après le soulèvement antiromain lancé par les zélotes et la guerre qui s'ensuivit, Jérusalem sera entièrement détruite par l'armée romaine envoyée pour réprimer l'insurrection. Au Moyen Âge, et en partie aussi à l'époque moderne, il existait parmi les chrétiens une opinion répandue et populaire selon laquelle cette catastrophe fut le châtiment du rejet, par le peuple juif, du Messie qui lui avait été envoyé. Pourtant Jésus Lui-même regarde la situation autrement. Pour Lui, c'est d'abord une tragédie, une catastrophe nationale. Il ne la considère nullement comme une juste rétribution. Pour Lui, c'est plutôt une possibilité rejetée, et donc manquée.

Dans la vie des individus comme dans celle des peuples entiers, il existe de tels carrefours où se détermine et se fixe le vecteur du mouvement spirituel ultérieur pour des années (s'il s'agit d'une personne) ou pour des siècles (s'il s'agit d'un peuple). Il n'y a là rien de prédéterminé, aucun programme écrit d'avance, aucun destin ni fatalité. Au contraire, un tel carrefour est toujours un moment de liberté suprême. Le moment du choix où c'est précisément l'homme lui-même, ou le peuple lui-même, qui choisit et détermine ce qui, par la suite, lui paraîtra peut-être fatalité ou destin. Pour le peuple juif, le jour de l'entrée du Sauveur à Jérusalem devint un tel moment.

On peut certes dire que l'enthousiasme avec lequel la foule L'accueillait dans les rues de Jérusalem ne valait pas grand-chose : les enthousiasmes de foule ne durent jamais longtemps. Mais le peuple avait la possibilité de choisir, un choix sérieux, déterminant l'histoire ultérieure pour des siècles, et Jésus le comprend parfaitement. De même qu'Il comprend autre chose : comme tous les choix semblables, celui-ci se ramène en essence à ceci : suivre Dieu ou suivre ses propres opinions, traditions, habitudes. Et la seconde option est toujours catastrophique. La seule question est de savoir dans combien de temps cette catastrophe surviendra. Quant au fait qu'elle surviendra, il n'y a pas à en douter : les possibilités manquées se vengent toujours, et plus la possibilité est grande, plus la catastrophe sera terrible si l'on manque cette possibilité.

C'est pourquoi Jésus pleure sur Jérusalem. Lui plus que quiconque comprend ce qui a été donné et ce qui a été manqué. Et Il comprend aussi quelles en seront les conséquences.

L'évangéliste réunit dans un même récit l'entrée triomphale de Jésus dans la ville sainte, lorsque la louange et la joie ne peuvent être contenues par aucune force, au point que même les pierres sont prêtes à chanter la gloire du Roi qui vient, et les pleurs douloureux de Jésus sur Jérusalem. La ville de la promesse apparaît ici comme l'image collective de tous ceux qui attendent le Christ, qui ne peuvent vivre sans Lui, mais qui ne Le reconnaissent pas, qui ne peuvent croire que leur espérance s'accomplit en Jésus de Nazareth. Sous nos yeux se déroulent à la fois un triomphe et une catastrophe, parce qu'à la ville, au peuple, à des personnes concrètes est donnée la possibilité tant attendue de voir, de reconnaître, de rencontrer leur rêve, mais ils « ne reconnaissent pas le temps de leur visite ».

Au fond de nous, nous voudrions sans doute que ce temps soit manifeste, évident pour tous, ou du moins qu'il ne soit pas obligatoire, qu'il ne concerne pas tout le monde. Mais un tel temps arrive et, chose la plus terrible, on peut le manquer, ne pas reconnaître Dieu quand Il passe tout près...

Les habitants de Judée accueillent Jésus entrant à Jérusalem comme le Roi qui vient au nom du Seigneur. C’est vrai, mais nullement au sens que ceux qui L’acclament donnent à ces paroles : le Royaume qu’Il vient établir ne ressemble à aucun royaume terrestre. Pour le moment, Jésus exerce une influence comparable à l’autorité des chefs du peuple. Il peut remettre de l’ordre dans le Temple, et nul ne peut L’en empêcher, car le peuple L’écoute sans relâche. Hélas, tous ne L’entendent pas, même en L’écoutant. Voilà pourquoi Il a les larmes aux yeux au plus fort de la fête : même ceux qui placent en Lui leur espérance cherchent un salut tout différent de celui que le Christ veut donner, et beaucoup d’entre eux se détourneront donc très bientôt de Lui.

Et nous, aujourd’hui, qu’attendons-nous et que voulons-nous de Lui ? Ce qu’Il veut nous apporter, ou bien ce que nous projetons sur Son image, désireux de voir en Lui l’interprète de nos propres états d’âme et de nos caprices ? Et Le désirons-nous, Lui-même ?..

Si auparavant Jésus suscitait le mécontentement des gens pieux par Ses relations avec les publicains (collecteurs d'impôts) et les pécheurs (ceux qui ne respectaient pas ouvertement la Loi), maintenant Il dépasse toutes les limites: Il entre dans la maison du principal destructeur de vies et lui annonce le pardon des péchés pour la seule raison qu'il a promis de se corriger. Il le justifie par le fait que Zachée, voyez-vous, est lui aussi «fils d'Abraham». Dans cette langue, cela signifie qu'il est lui aussi un homme, que Dieu l'a créé pour Lui-même, pour la vie et la joie.

En théorie, nous savons nous aussi que «l'homme est créé pour le bonheur», mais pour nous l'humanité se divise tout de même entre ceux qui ont mérité ce bonheur et ceux qui ne l'ont pas mérité, entre les dignes et les indignes. Nous-mêmes, bien sûr, nous nous retrouvons parmi la «meilleure partie»; voilà pourquoi les pharisiens, comme tous les gens normaux, «se mirent à murmurer» lorsque le Christ se trouva dans la maison d'un «homme pécheur». Le Seigneur sait voir l'homme en chacun, et il faut apprendre cette aptitude.

La parabole des mines est généralement perçue par la plupart des chrétiens comme la parabole des mines : peut-être, bien sûr, non pas comme une parabole sur l'argent au sens propre, mais certainement comme une parabole sur les dons donnés par Dieu à l'homme. Sur le fait que les talents donnés par Dieu ne doivent pas rester sans développement : car au jour du Jugement il faudra Lui rendre tout avec profit. Mais ce n'est qu'un côté, extérieur, de la situation décrite par la parabole. Elle contient aussi une couche de sens plus profonde. Et ce n'est pas un hasard si le Sauveur utilise comme image centrale de Sa parabole précisément de l'argent remis à différentes personnes pour qu'elles le mettent en circulation. Tout le monde sait que l'argent doit travailler. Il doit être en circulation. En mouvement constant. Sinon, d'une manière ou d'une autre, il se déprécie.

La valeur de l'argent est soutenue par la dynamique de sa circulation. Et c'est précisément en cela que, si paradoxal que cela paraisse, il ressemble le plus à ce souffle du Royaume que nous appelons la grâce. Ce qu'ils ont en commun ici, c'est justement la dynamique. Comme l'argent ne peut fonctionner normalement qu'en étant en circulation, de même le souffle du Royaume, la grâce, ne peut exister que dans une dynamique constante. L'homme reçoit gratuitement de Dieu ce souffle, mais son existence ultérieure est déterminée autant par Dieu que par l'homme. C'est compréhensible : le souffle est justement un processus, il ne peut se limiter à une seule inspiration et expiration. Et maintenir ce processus sans la participation de l'homme est impossible.

Or la vie spirituelle de l'homme dépend de l'intensité de ce processus. Ou plutôt, c'est ce processus lui-même qui est la vie spirituelle. Et la participation de l'homme à ce processus transforme peu à peu celui qui y participe en porteur du souffle du Royaume, transforme son cœur en un vase capable de contenir ce souffle. Et elle détermine avec quoi l'homme viendra à Dieu au jour du Jugement.

Il n'est pas étonnant que celui qui a rendu au maître toute la somme sans profit ait perdu ce qui lui avait été donné. Car il n'a pas changé. Il est resté le même. Dans ce souffle du Royaume qui respirait en lui, il n'y avait aucun mérite de sa part : il l'avait reçu gratuitement. Et il n'a rien fait pour qu'il le touche lui-même ne serait-ce qu'un peu. Pour qu'il transforme d'une manière ou d'une autre sa propre vie. À la fin du chemin, cet homme est resté tel qu'il était au commencement. Et il est resté sans rien. Conclusion triste, mais logique.