RÉFLEXIONS pour Mt 3:1-11

L'image évangélique de Jean le Baptiste rappelle surtout les premiers prophètes, en particulier Élie. Le Sauveur lui-même le compare justement à Élie. Les historiens, eux, rattachent Jean et sa prédication aux esséniens, à la communauté de Qumrân, supposant qu'il a commencé son chemin spirituel précisément là, au bord de la mer Morte.

Et de fait, au premier regard, il peut sembler que Jean prêche presque la même chose que les esséniens. Mais justement « presque ». Tous les esséniens, y compris les membres de la communauté de Qumrân, étaient sûrs de leur élection. Ils pensaient que le Messie ne viendrait que pour eux, tout simplement parce que personne d'autre qu'eux n'avait su conserver la pureté spirituelle et rituelle nécessaire pour rencontrer le Messie. Quant aux impurs, les esséniens ne les plaignaient pas : ils étaient de toute façon condamnés, et il n'y avait aucun sens à les sauver, sans parler du fait que cela était impossible. Le salut n'était accessible qu'aux membres de la « communauté sainte » ; les autres périraient. Le Messie viendrait pour faire sortir les « siens » de ce monde embourbé dans le mal, et le monde lui-même, avec tous ses péchés, brûlerait dans un incendie cosmique. Ceux qu'il n'emporterait pas avec lui périraient.

Jean, lui, parle d'une conversion qui ouvre aux repentants le chemin du Royaume. Oui, les hommes ont de quoi se purifier, et la purification sera dure, ardente, il ne sera pas simple de la traverser. Et pourtant le chemin du Royaume du Messie n'est fermé à personne.

Il y a pourtant des exceptions : les pharisiens et les sadducéens, que Jean appelle directement « engeance de vipères » (« race de vipères » dans la traduction synodale). Et il ne s'agit pas ici du fait que les uns, les pharisiens, étaient les chefs spirituels de l'establishment religieux, tandis que les autres, les sadducéens, étaient liés au sacerdoce et, très possiblement, même à l'élite du Temple. Il s'agit du fait que ni les uns ni les autres ne ressentaient aucune nécessité de repentir, de purification ou de nouvelle conversion. Ils étaient prêts à accomplir encore une ablution purificatrice, puisque ce mystérieux prophète tout juste apparu y insistait. Après tout, il pouvait vraiment être un homme de Dieu, et une ablution supplémentaire ne ferait de toute façon pas de mal. Mais au fond de leur âme, ils étaient convaincus d'être déjà prêts à rencontrer le Messie, d'être déjà purs du péché et justes. C'est cela, et rien d'autre, qui les séparait du Christ venant dans le monde et de son Royaume. Et aucune ablution, en elle-même, ne pouvait les aider, car le Christ a besoin de notre cœur, non de nos ablutions.

Que reproche Jean aux scribes et aux pharisiens lorsqu’ils viennent à lui pour être baptisés dans le Jourdain ? En apparence, ils accomplissent encore un geste de piété, veulent recevoir une ablution rituelle et ainsi se purifier, devenir, semble-t-il, meilleurs et plus purs. Pourquoi donc les reprendre ? Il semblerait qu’il n’y ait aucune raison.

Pourtant il vaut la peine de regarder de plus près les raisons qui conduisent les pharisiens au Jourdain. Comme nous le savons par les quatre Évangiles, les pharisiens sont des hommes d’une grande érudition, qui consacrent toute leur vie à l’étude et à l’interprétation de la loi de Moïse. Et ce poids, cette responsabilité du savoir les poussaient souvent à se placer en quelque sorte au-dessus des gens simples, à se sentir un peu plus justes que les autres. Et voici qu’apparaît dans le désert de Judée un nouveau prophète. Pourquoi vont-ils vers lui ? Apparemment, l’une des raisons fut le désir de « vérifier » ce à quoi il appelle, et surtout COMMENT il le fait, pour voir si cela correspond à la Loi. Et si toutes les formalités nécessaires sont respectées, pourquoi ne pas y participer soi-même ? Pour la forme. Une purification de plus ne fait jamais de mal.

N’est-ce pas ainsi que nous abordons souvent la confession comme une formalité ? Oui, bien sûr, c’est prescrit, alors nous prononçons des paroles apprises par cœur, sans y réfléchir. Sans douter, au fond de nous, qu’en réalité nous ne sommes pas pires que les autres, et parfois même meilleurs. Mais alors résonnent aussi pour nous aujourd’hui les paroles amères de Jean le Baptiste : « qui vous a appris à fuir la colère qui vient ? produisez donc un fruit digne du repentir ».

Est-il intéressant de se demander si l'on peut se repentir et être purifié du péché comme cela, au cas où ? Est-ce de l'hypocrisie ? Sans doute pas : les pharisiens étaient des personnes profondément religieuses, qui se seraient difficilement permis une tromperie ouverte. Mais qu'est-ce donc qui provoque la colère de Jean ? L'orgueil ? La certitude de ceux qui venaient que, eux, descendants d'Abraham, ne pouvaient par définition être indignes du Royaume ? Sans doute, oui. L'orgueil n'a encore jamais apporté de profit spirituel à personne. Et pourtant il ne s'agit manifestement pas seulement de cela.

À quoi pouvait servir un lavage purificateur (et les « baptêmes » accomplis par Jean étaient précisément des lavages purificateurs) pour quelqu'un qui était sûr de sa propre absence de péché ? Car le judaïsme de cette époque ne connaissait pas une notion comme le « péché originel » ; pour un Juif de l'époque évangélique, le péché était quelque chose de très concret, et n'était considéré comme pécheur que celui qui avait commis un tel péché, non pas tout homme par définition, comme nous le pensons aujourd'hui. Pourquoi donc ceux qui n'avaient pas péché auraient-ils besoin d'être purifiés ? Manifestement, juste au cas où. Et si ce prédicateur étrange, si semblable aux anciens prophètes, avait raison ? Et s'il fallait encore une purification pour être digne du Messie qui vient ? Et si... Bref, un lavage de plus, en tout cas, ne ferait pas de mal.

Seulement la vie spirituelle n'est pas un rite religieux ; ici, rien ne se fait « comme cela » ni « au cas où ». De même qu'il n'existe pas de « foi au cas où ». Elle existe, ou elle n'existe pas. Il n'y a pas de troisième voie.

Comment évaluons-nous notre vie devant Dieu, notre état spirituel, nos relations avec les personnes qui nous entourent ? Si nous pensons que tout va bien pour nous, « pas plus mal que chez les autres », et que nous sommes satisfaits de ce qui existe, alors nous n'avons besoin de rien de plus, ni de Dieu non plus. Il n'y a pas là de repentir, pas même son commencement. Le repentir commence par la conscience que tout ne va pas bien, que tous nos efforts ne permettent pas d'atteindre une vie vraiment digne de l'homme, que nous avons besoin de Dieu, de Sa grâce qui sauve. Autrement dit, le premier mouvement du repentir est le rejet de soi tel que l'on est, le refus de consentir à son propre péché, l'abandon de celui-ci. Le deuxième pas du repentir est le retournement vers Dieu, la reconnaissance de la nécessité de Sa présence, l'offrande à Lui de notre incapacité et l'attente de notre purification, de notre guérison et de notre remplissement de vie venant de Lui.

Mais il y a aussi une troisième composante du repentir : le fruit dont Jean nous rappelle l'existence. Notre attente de changements est dépourvue de sens si nous ne manifestons pas notre disponibilité à changer. Nous la manifestons non par une « disposition », non par une parole, mais par un acte. Il nous faut commencer à vivre aussi justement que si nous avions déjà tout reçu de Dieu ; alors Il aura la liberté de nous donner les forces pour accomplir cette justice, pour remplir nos actes d'un contenu intérieur : l'amour. Et ce sera cette grâce salvatrice par laquelle Dieu répond à notre repentir.

Aujourd'hui nous allons entendre les paroles de Jean-Baptiste, l'ami du Fiancé, celui qui annonce la venue du Sauveur. Pour commenter ces paroles, nous devons nous rappeler de la signification du mot "repentance".

Comment estimons nous notre vie devant Dieu, notre état spirituel, nos relations avec les gens qui nous entourent? Si nous trouvons que tout est en ordre avec nous, «pas plus mauvais, que les autres», nous sommes satisfaits de ce que nous possédons, nous n’avons plus besoin de quelque chose, même de Dieu. Il n'y a pas de repentance dans ceci, même son début. La repentance commence lorsque nous devenons conscients que rien ne va dans notre vie, que tous nos efforts ne nous permettent pas de vivre une vie juste et digne dont l’Homme mérite, que nous avons besoin de Dieu, dans Sa grâce salutaire. C'est le premier pas de la confession – le rejet de soi, tel qu’on est, le désaccord avec l'auto-existence. Le deuxième pas de la confession est le recours à Dieu, la reconnaissance de la nécessité de Sa présence, à Lui apporter notre inconsistance et l'expectation de notre purification, guérison et d’une vie pleine par Lui.

Mais il y a aussi une troisième composante de la repentance : le fruit, dont Jean nous rappelle. Insensée sera notre attente de changements, si nous ne manifestons pas la volonté de changer. Nous la manifestons non par "l'humeur", ni par les mots, mais par des œuvres. Nous devons commencer à vivre juste, comme si nous avions déjà tout reçu de Dieu, alors Il recevra la liberté de nous donner les forces pour l'accomplissement de cette bonté, faisant nos œuvres être en concordance avec notre pensée interne - l'amour. Ce sera par cette grâce salutaire, que Dieu répond à notre repentance.

Il est intéressant de se demander s'il est possible de se repentir et d'être purifié du péché simplement ainsi, par précaution. Comme les pharisiens mentionnés dans la lecture évangélique d'aujourd'hui ? Qu'est-ce donc : de l'hypocrisie ? Cela est peu crédible : les pharisiens étaient des hommes profondément religieux, qui se seraient difficilement permis une tromperie ouverte. Mais qu'est-ce donc qui provoque la colère de Jean ? L'orgueil ? La certitude de ceux qui étaient venus que, eux, descendants d'Abraham, ne pouvaient par définition être indignes du Royaume ? Sans doute, oui. L'orgueil n'a jamais apporté de bénéfice spirituel à personne. Et pourtant, il ne s'agit manifestement pas seulement de cela. À quoi pouvait servir un bain purificateur, car les « baptêmes » accomplis par Jean étaient précisément des bains purificateurs, à quelqu'un qui était sûr de sa propre absence de péché ? Le judaïsme de cette époque ne connaissait pas une notion comme celle de « péché originel » ; pour un Juif de l'époque évangélique, le péché était quelque chose de très concret, et pécheur était seulement celui qui avait commis un tel péché, non pas tout homme par définition, comme nous le pensons aujourd'hui. Pourquoi donc ceux qui n'avaient pas péché auraient-ils à se purifier ?

Manifestement, justement par précaution. Et si ce prédicateur étrange, qui ressemble tant aux anciens prophètes, avait raison ? Et s'il fallait encore une purification pour être digne du Messie qui vient ? Et si... Bref, un bain de plus, en tout cas, ne fera pas de mal.

Seulement voilà : la vie spirituelle n'est pas un rite religieux ; ici, rien ne se fait « simplement ainsi » ni « par précaution ». De même qu'il n'existe pas de « foi par précaution ». Elle existe ou elle n'existe pas. Il n'y a pas de troisième voie.

Si l'on écoute attentivement, on entend une tension dans l'appel même de Jean. Car pour appeler les gens au repentir, il lui a fallu rappeler que le Royaume des Cieux s'était approché. Hélas, il nous faut trop souvent rappeler quelque chose qui exige du sérieux pour que nous puissions nous souvenir de ce qu'il serait bon de faire même sans rappels. Et si nous n'arrivons pas à ne pas pécher du tout, pourquoi ne pas nous repentir à temps? Mais voilà, nous tirons jusqu'au point extrême.

Jean admet au baptême ceux qui viennent se faire baptiser après qu'ils ont confessé leurs péchés. Mais des pharisiens et des sadducéens, il exige qu'ils produisent un fruit de repentir, c'est-à-dire qu'ils prouvent leur foi par des actes. Bien plus, il les accueille très durement. Pourtant on pourrait reprocher au Baptiste de l'injustice, car les autres pécheurs veulent eux aussi échapper à la colère à venir, et leurs péchés ne sont guère plus noirs que ceux des pharisiens et des sadducéens.

Mais les pharisiens et les sadducéens prétendent être l'élite, et c'est pourquoi on leur demande davantage. Pourtant ce n'est pas la seule raison. Chez eux, gens d'une instruction raffinée, il n'y a déjà plus la simplicité des pécheurs «ordinaires», qui commettent habituellement des péchés «communément admis», mais qui peuvent, éprouvant du dégoût, s'en détourner. Mais l'esprit porté à la réflexion et aux jeux intellectuels cherche trop souvent à justifier toutes les actions de son maître instruit. C'est pourquoi il est plus difficile à ceux qui ont goûté au levain des pharisiens et des sadducéens de comprendre que le repentir n'est pas seulement la prise de conscience théorique de ce qui n'est pas bon, mais aussi le refus résolu de l'ancien mode de vie habituel.

Tous les Évangélistes racontent le ministère de Jean-Baptiste. Il leur paraît manifestement évident que son apparition même était le signe promis par Dieu, annonciateur de la venue du Messie. Il est impossible d'accueillir le Christ sans avoir accueilli le message de Son précurseur. La prédication de Jean comporte deux volets : « Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est tout proche. » Le Royaume est proche, mais on ne peut le voir et le reconnaître qu'en ayant d'abord changé. Le repentir signifie un retournement intérieur, le refus d'accepter l'état actuel de son âme et le recours à Celui qui peut accomplir en nous ce changement nécessaire. Un tel retournement exige du courage, et Jean aide les hommes à se décider à franchir ce pas, tant en leur proposant l'immersion dans les eaux du Jourdain comme expression extérieure de ce qui se passe dans l'âme qu'en leur désignant le Messie qui approche.

Quand nous lisons l’embarras et l’indignation de Jean le Baptiste, qui ne voulait pas laisser Jésus recevoir le baptême dans le Jourdain, il devient évident pour nous que Jean L’a reconnu. Car participer à ce baptême devait attester que l’homme confessait à Dieu son péché, reconnaissait qu’il n’était pas juste ; et voilà que dans le fleuve se tient Celui qui est juste devant Dieu.

Mais Jésus reçoit tout de même le baptême ; cela signifie que Dieu possède encore une autre justice que celle d’être juste devant Lui-même. C’est la justice de l’amour, qui « s’accomplit » lorsque le juste décide de partager la vie des injustes, le sans-péché celle des pécheurs. Cela peut être incompréhensible et déplaisant, cela peut contredire nos représentations de la justice, mais le Christ entre dans l’eau avec tous, et il apparaît que le Fils bien-aimé du Père est l’un de nous.