RÉFLEXIONS pour Lc 18:19-20

Que faut-il pour être une bonne personne ? La réponse est plus ou moins claire, même pour ceux qui n’ont pas lu l’Écriture : ne pas tromper, ne pas tuer, respecter les autres... Les communautés humaines les plus saines reposent sur ces principes. Et que pourrait-on souhaiter de plus aux hommes, puisque, sans violence et sans mensonge, le monde serait infiniment meilleur... Pourtant, il se trouve des personnes pour lesquelles cela ne suffit pas. Elles abandonnent tout et accomplissent l’impossible. Mère Marie Skobtsova entra dans la chambre à gaz à la place d’une autre femme ; Mère Teresa de Calcutta soigna de ses propres mains les mendiants et les lépreux en Inde ; de nombreux martyrs, anciens et modernes, accordèrent moins de prix à leur vie qu’à leur foi ; enfin, les apôtres eux-mêmes consacrèrent leur vie à prêcher la parole du Christ au monde entier. Qu’est-ce qui arrache ces personnes à leurs lieux familiers et sûrs et les pousse sur le chemin de la sainteté ? Comment cette illumination spirituelle s’accomplit-elle ? Que devons-nous faire, nous qui avons entendu bien des fois l’appel de l’Évangile et y sommes restés indifférents ? Comment faire pour que Jésus ne passe pas à côté de nous, à côté de nos ténèbres ? Peut-être faut-il, comme cet aveugle, crier dans les ténèbres : « Fils de David, aie pitié de nous ! »

Pauvre homme riche. Il avait tout ce qu'il fallait pour être un homme normal et bon. Mais pour devenir parfait, il devait «sauter plus haut que sa tête», accomplir un acte auquel un pauvre lui-même oserait à peine se résoudre, à plus forte raison un riche. L'effroi des disciples est donc tout à fait compréhensible: si, pour entrer dans le Royaume de Dieu, il faut faire une chose telle qu'il est plus facile à «un chameau de passer par le trou d'une aiguille», alors qui peut être sauvé? Autrement dit, à qui s'adresse la prédication du Christ, pourquoi marchent-ils avec Lui? Et même s'ils ont eux-mêmes quitté maison et famille pour Lui, cela suffit-il au salut?

La réponse de Jésus est paradoxale: le salut est impossible à l'homme, mais il est possible à Dieu. Cela signifie que Son Message s'adresse à ceux qui sauront le comprendre et le mettre en pratique, même si tous les chameaux doivent passer par des trous d'aiguille...

La réponse du Sauveur à la question sur la vie éternelle est à la fois simple et complexe. Simple, parce qu'Il ne propose rien de nouveau. Toujours le même ancien chemin, bien connu, de la Torah, extérieure et intérieure, le chemin de l'observance des commandements. Ce que celui qui pose la question connaît depuis l'enfance. Mais ensuite vient une exigence inattendue : tout distribuer et Le suivre, Lui, son Maître. Et là, celui qui interroge s'arrête. Il n'est pas prêt à un tel pas. Et Jésus parle des riches, pour qui il est difficile d'entrer dans le Royaume. De quelle richesse s'agit-il ici ? Celui qui interrogeait était matériellement riche. Mais les apôtres, eux, ne sont pas des riches, et pourtant ils sont troublés. Qui donc peut être sauvé ?

Il semble qu'ils aient bien compris le Maître. Tout quitter, ce n'est pas seulement une question matérielle. Car la notion de pauvreté dans le yahvisme (comme dans le judaïsme de l'époque du Second Temple) était très multiforme. Déjà Isaïe de Jérusalem parlait de la pauvreté plutôt comme d'un état spirituel que comme d'une situation matérielle. Et il se considérait lui-même comme un pauvre, alors qu'il était courtisan et aristocrate du plus haut rang. La pauvreté signifie tout quitter. La question de Jésus adressée à celui qui s'intéresse à la vie éternelle est celle-ci : pourras-tu tout quitter ? Et la question de Pierre : voici, nous avons tout quitté ; que vient ensuite ? Ici, il ne s'agit déjà plus des biens.

Il s'agit ici de renoncer à sa propre vie. Non pas à la vie physique : y renoncer signifie seulement renoncer à une forme concrète de sa propre existence. Il faut renoncer à soi, et non à sa vie. À ce soi même qui, comme le croient la plupart des personnes religieuses, ne disparaîtra nulle part, même si on lui enlève la vie terrestre. C'est à ce soi qu'il faut renoncer. À une vie séparée, à une existence séparée. Et à tout ce qui lui est lié, à tout ce qui la définit. À tout ce que l'on peut caractériser par le mot « mien ». Et ce qui reste, le vrai « moi », pur, que l'on ne parvient pas même à remarquer aussitôt, ce « moi » pur reçoit une autre vie, une vie nouvelle.

Il entre dans un autre courant, infiniment plus puissant et plus pur que le précédent. Là où il n'y a rien à soi au sens étroit et terrestre du mot, mais où chaque « moi », chacun de nous, commence à posséder toute la plénitude de la vie du grand monde de Dieu, de la vie du Royaume. Mais pour cela il faut desserrer la volonté par laquelle nous nous agrippons à notre actuelle imitation de vie. Car c'est bien elle, la volonté crispée, qui nous attache à la vie de ce monde. Et la desserrer est bien plus difficile que d'ouvrir la main qui tient une corde lorsqu'on est suspendu au-dessus d'un abîme. Mais autrement, rien ne réussira. Autrement, c'est l'attachement éternel à une imitation de vie qui épuisera sans fin notre âme et notre corps. Et aucune liberté. Donc aucun Royaume.

L'homme à qui le Christ conseilla de vendre et de distribuer tous ses biens avait, en quelque sorte, provoqué lui-même ce conseil. Après avoir entendu du Christ les commandements qu'il connaissait depuis sa jeunesse, il voulut lui-même quelque chose de plus. Mais il se révéla incapable de ce « plus ». Habituellement, en méditant cette parabole, nous réfléchissons à la possibilité du salut pour l'homme attaché à la richesse ou du moins orienté vers le bien-être terrestre. C'est un aspect important de la parabole. Pourtant, très souvent, à peine entrés sur le chemin de la vie spirituelle, nous nous considérons déjà comme ayant maîtrisé les « bases » et recherchons quelque chose au-delà de ce qui nous est « déjà clair ». Lorsque nous l'obtenons, nous comprenons que nous n'avons pas la force de porter dignement le nouveau ministère, et nous reculons.

Il ne faut pas condamner l'homme qui a surestimé ses forces, mais il faut se souvenir que les forces humaines ne suffiront jamais pour servir le Seigneur : c'est Lui-même qui les donne. Toutefois, pour l'homme dont il est question, le refus d'agir selon le conseil qu'il avait lui-même sollicité l'éloigna du Christ.

Lorsque nous rencontrons le Christ, nous sommes confrontés à la nécessité de choisir et de renoncer à quelque chose qui occupait Sa place dans notre vie. À ce moment-là, chacun peut avoir ses propres idoles, mais la nécessité d’y renoncer est la même pour tous. À celui qui s’accroche de toutes ses forces à une situation lucrative, le Seigneur dit : « Suis-Moi », et il doit quitter son bureau des impôts, comme l’évangéliste Matthieu. Celui qui souhaite se libérer de ses liens sociaux se heurte aux paroles troublantes : « Laisse les morts enterrer leurs morts. » Le chef dont nous lisons aujourd’hui l’histoire dans l’Évangile de Luc, et qui place son espérance dans sa richesse, entend : « Vends tout ce que tu as... et suis-Moi. » Avec tristesse et compassion, le Christ Lui-même dit aux disciples qu’il est difficile de faire ce choix. Pourtant, à chaque instant de sa vie, l’être humain doit s’opposer à l’idole qui tente d’asservir toute son existence, sans quoi il devra s’en aller « tout triste ».