RÉFLEXIONS pour Jn 14:15-31

En parlant à ses disciples de son chemin et de son ministère, Jésus mentionne un « Paraclet » que le Père leur enverra et dont Jésus lui-même dit que le monde ne peut ni le voir ni le connaître (v. 16-17). Ce « Paraclet », que Jésus appelle aussi « l'Esprit Saint » (v. 26) et « l'Esprit de vérité » (v. 17), rappellera en son temps aux apôtres tout ce qu'ils entendent maintenant de leur Maître (v. 25-26). La mention de l'esprit, ou du souffle, de Dieu — le mot grec correspondant, comme son équivalent hébreu, peut signifier l'un et l'autre — dans le contexte du récit sur le Royaume n'est évidemment pas fortuite. Les prophètes de l'Ancien Testament ont été les premiers à parler de l'esprit, ou du souffle, de Dieu. Pour eux, l'esprit n'était pas un concept théologique ou philosophique abstrait, mais une partie de l'expérience vivante de la communion avec Dieu; ils sentaient réellement Dieu respirer dans leur cœur.

Mais Jésus veut manifestement dire quelque chose de plus. Il parle de l'esprit comme d'une réalité à l'échelle universelle, cosmique, qui demeure cependant cachée au monde, car elle appartient à un autre ordre que notre monde encore non transfiguré. Le souffle de Dieu unit tous ceux qui demeurent dans le Royaume, faisant d'eux un seul tout: le Père, Jésus lui-même, les apôtres et tous ceux qui entreront dans le Royaume par leurs prières et sous l'action de leur prédication. Si autrefois seuls quelques hommes ressentaient le souffle de Dieu à des moments particuliers et exceptionnels de leur vie, il se révèle désormais à chacun de ceux qui demeurent dans le Royaume. Rien d'étonnant: le souffle de Dieu pénètre le Royaume, lui donne la vie et lui donne la force d'agir sur le monde en le transfigurant. Grâce à lui, il n'y a pas de distances dans le Royaume: seules la qualité des relations et l'intensité de l'amour déterminent la proximité mutuelle.

Jusqu'ici, les apôtres n'avaient vu le Royaume que grâce à Jésus: ils le regardaient, et par lui la puissance de Dieu se révélait à eux. Maintenant, ils devaient entrer à l'intérieur et voir du dedans ce qu'ils n'avaient auparavant vu que du dehors. Le temps approchait où Jésus deviendrait invisible au monde, qui n'est capable de voir que ce qui n'est pas encore transfiguré. Les apôtres eux-mêmes ne le verraient donc plus de leurs yeux physiques; mais, entrés dans le Royaume, ils l'y trouveraient, le voyant non plus des yeux, mais du cœur (v. 19-20). Ce n'est pas un hasard si Jésus parle d'une paix que le monde non transfiguré ne connaît pas (v. 27): la paix et l'harmonie véritables ne sont possibles que dans le Royaume pénétré par le souffle de Dieu et uni par les liens de l'amour. Jésus appelle encore et encore les apôtres dans ce Royaume afin que, devenus une partie de celui-ci, ils puissent le porter dans le monde qui a tant besoin de transfiguration et de sanctification.

Un autre Consolateur demeurera avec les disciples. Il n'est pas dit qu'Il demeurera avec tous les hommes, probablement parce que ceux qui rejettent le Fils rejettent aussi l'Esprit de Vérité. Il faut accueillir Jésus, et ceux qui L'accueillent pourront alors recevoir aussi le Père et l'Esprit. Le Christ S'est abaissé, mais par Son abaissement nous pouvons atteindre la plénitude de la communion avec Dieu.

Le Christ promet aux disciples de ne pas les laisser orphelins et de revenir. De quelle venue parle-t-Il : de Sa Résurrection, de la prochaine descente du Saint-Esprit ou de la Seconde Venue ? Quelle que soit la manière de comprendre ces paroles, Il est proche de Ses fidèles, Il nous aime et ne nous abandonne pas.

Le signe de l'amour — garder les commandements — peut paraître trop simple, et il est facile, si on le souhaite, de le déclarer expression d'un légalisme formaliste. Mais la profondeur commence à la surface. Observer les règles élémentaires n'est ni du formalisme ni une simple discipline, mais le gage et la première manifestation d'une relation profonde avec Dieu, qui dépasse tout ce que l'on pouvait imaginer au départ.

Les choses les plus simples sont les plus difficiles à accepter. Il est très difficile de répondre à une question qui n’admet que deux réponses, « oui » ou « non ». Rien de plus simple pourtant : il faut décider qui est Jésus. Si la réponse est : « Il est le Messie », alors, selon Ses paroles, tout ce qui suit est simple. Tu L’aimes, tu gardes Sa parole, et la vie devient quelque chose de littéralement surnaturel. Dieu le Créateur, le Tout-Puissant, établira Sa demeure en celui qui aime le Fils. Ce qui dérange le plus ici, c’est la simplicité du choix. Tu aimes ou tu n’aimes pas. Tu crois ou tu ne crois pas. Tu accomplis ou tu n’accomplis pas. Je crois, semble-t-il, mais je n’accomplis pas. Qu’en est-il alors ? Celui qui aime accomplit nécessairement, donc je n’aime pas. Et je ne pourrai pas devenir une demeure ? On pourrait continuer ainsi à tourner dans ce cercle vicieux, dont il ne semble exister qu’une seule issue humaine : puisque tout est si terrible et que, par mes propres forces, je ne pourrai jamais accomplir les paroles de Jésus, il est inutile d’essayer. Et aussitôt vient la réponse. Par nos seules forces humaines, bien sûr, rien ne réussira. Mais Celui qui va à la Croix pour le salut de chaque homme enverra le Consolateur, qui rappellera tout ce qui a été oublié dans l’agitation et relèvera chacun de ceux qui tombent sans cesse, même sur un terrain plat.

L'entretien de la Cène est consacré, au fond, à un seul thème : celui du Royaume. Avant Sa mort et la résurrection qui L'attend, le Sauveur veut raconter le plus possible à Ses disciples ce qui les attend. Eux Le comprennent de manière tout humaine, conformément aux représentations messianiques populaires propres à l'époque. L'un des thèmes les plus importants liés au Royaume était celui de l'Esprit Saint. Cela se comprend : le souffle de Dieu traverse le Royaume jusqu'à ses ultimes limites. Ce souffle constitue, à proprement parler, la nature du Royaume, ou plutôt ce qui, dans le Royaume, remplace la nature. Tout ce qui devient partie du Royaume en est pénétré. Tous ses habitants y participent. Le chemin de Jésus, qui s'achève sur terre, se poursuit dans le Royaume. Et à Ses disciples et à Ses fidèles, le Royaume s'ouvre précisément comme ce souffle de Dieu, le souffle de l'Esprit Saint.

Mais les disciples attendent autre chose. Ils ne parviennent pas à comprendre : où donc est ce Royaume messianique visible de tous et de chacun, dont on parle tant parmi le peuple ? Quand viendra-t-il ? Ils attendent le début d'un soulèvement messianique auquel ils devront tous participer. Ils attendent l'armée céleste, les légions angéliques qui apparaîtront bien sûr à l'appel de leur Maître, car pour Lui rien n'est impossible. Ils ne comprennent pas pourquoi leur Maître se prépare finalement à se manifester à eux seuls, et non au monde entier. Cela signifie-t-il qu'il n'y aura pas de Royaume ? Qu'il n'y aura qu'un petit cercle de partisans et de disciples ?

Il leur était encore incompréhensible qu'il est impossible d'entrer physiquement dans le Royaume que leur Maître a apporté au monde, qu'on peut être en sa présence et ne pas remarquer cette présence. Ils ne comprendront tout cela qu'après la Pentecôte. Alors il leur deviendra clair que le Royaume « n'est pas de ce monde » non parce qu'il y agirait des lois particulières, mais parce que sa nature est autre. Une nature qu'on ne trouve pas dans ce monde.

Et cette nature est précisément déterminée par le souffle de Dieu. Seul peut le voir celui qui le veut et le cherche. Mais cette compréhension du Royaume viendra aux apôtres plus tard. Pour l'instant, ils attendent le Royaume qu'ils connaissent. Et ils s'étonnent en écoutant le Maître. Mais l'étonnement, en soi, n'empêche pas la communion avec le Christ. Ce qui l'empêche, c'est la défiance. L'étonnement, lui, passe. La confiance des disciples envers le Maître, elle, était là. Malgré tout. C'est elle qui les a aidés à traverser tout ce qui suivit. Et à vivre jusqu'à la Pentecôte.

L’Esprit Saint vous enseignera toutes choses, mais Il vous rappellera aussi tout ce que le Christ a dit. Ces paroles contiennent la réponse à une question souvent posée : selon quel principe les Évangiles canoniques ont-ils été retenus, puisque l’on sait que les récits évangéliques étaient bien plus nombreux ? Les paroles et les épisodes consignés par les quatre évangélistes ont été conservés précisément parce que l’Esprit Saint n’a pas permis qu’ils tombent dans l’oubli. Par ailleurs, quiconque connaît un tant soit peu les « évangiles apocryphes » conviendra que, bien qu’ils reprennent certains motifs évangéliques, ils appartiennent à un autre genre de littérature.

En partant, Il laisse la paix à Ses disciples, mais souligne que Sa paix ne ressemble pas à celle à laquelle les hommes sont habitués. Malheureusement, la paix qui s’établit ordinairement dans les relations humaines ne peut se définir que négativement, comme une absence temporaire de guerre et d’hostilité, et c’est là que résident sa faiblesse et sa fragilité. Mais la paix apportée par le Christ équivaut à l’authenticité de la vie. À côté d’elle, toute hostilité ressemble à une sombre fissure où la lumière n’a pas encore pénétré.

En prononçant le mot «Consolateur», chacun se représente quelque chose à sa manière, mais il y a aussi des traits communs que l’on peut dégager. Le Consolateur doit délivrer de la tristesse et de l’angoisse, essuyer les larmes, caresser la tête et dire quelque chose d’agréable. Est-ce ainsi que le Seigneur comprend ce mot lorsqu’il parle du Consolateur?

Nous ne trouvons rien de tel: le Consolateur enseignera tout et rappellera tout. La consolation se présente devant nous comme connaissance, accueil et assimilation des paroles du Christ. C’est seulement là que le Seigneur voit pour nous la possibilité d’être consolés, de trouver le bonheur et la liberté.

La traduction russe du mot grec «Paraklètos» souligne seulement un sens de ce mot polysémique. Et nous attendons parfois de l’Esprit Saint d’abord la consolation dans nos peines. Mais remarquons que Jésus parle d’œuvres de l’Esprit tout à fait différentes, qui se rapportent plutôt à d’autres traductions de Son Nom. On appelait Paraklètos l’avocat dans une audience judiciaire, celui qui pouvait suggérer à l’accusé le comportement juste, les paroles justes. Il est dit aussi ailleurs dans le Nouveau Testament que l’Esprit Saint donne la force et les paroles pour témoigner du Christ (voir Mt 10:19-20; Jn 15:26; Ac 1:8). Mais l’Esprit ne met pas seulement des paroles dans la bouche; Il apporte l’amour et la vérité dans le cœur, et ce sont précisément l’amour et la vérité qui deviennent la source de toutes nos relations, la force motrice de tous nos actes. C’est ce qui s’est produit avec les apôtres à la Pentecôte, et c’est ce qui se produira aussi avec nous, si seulement nous le demandons, parce que «le Père céleste donnera l’Esprit Saint à ceux qui Le lui demandent» (Lc 11:13).

En parlant de la paix qui n’est pas de ce monde, Jésus appelle Ses disciples à ne pas craindre. Il s’agit bien sûr de la paix au sens où ce mot est employé dans le yahvisme et le judaïsme, puis chez les chrétiens: de la paix comme présence de Dieu, ou plutôt comme l’action de la présence de Dieu sur la nature humaine, action qui provoque chez l’homme un sentiment de paix intérieure et de repos. Mais l’essentiel n’est pas dans les sensations, il est dans la Présence elle-même. Elle était bien sûr connue de ceux qui cherchaient Dieu avant la venue du Christ, surtout des yahvistes: Dieu n’a jamais abandonné Son peuple.

Mais se libérer complètement de la peur, cela n’avait jamais existé; même ceux qui semblaient se tenir fermement sur le chemin de la justice éprouvaient la peur. Cela se comprend: la justice n’est pas propre à l’homme par nature. Elle n’est pas une propriété ni une qualité de l’homme déchu; elle est seulement un état dans lequel on peut demeurer, mais qu’il est facile de perdre. Au fond, l’homme déchu est juste contre sa nature. Et, dans tous les cas, il doit s’opposer au mal et au péché qu’il porte en lui. Cela signifie que les peurs peuvent aussi trouver une place dans la vie du juste. Tant que la nature humaine ne sera pas transfigurée complètement et jusqu’au bout, on ne pourra pas s’en délivrer définitivement.

On peut seulement faire en sorte qu’elles ne déterminent pas le cours de la vie spirituelle et de la vie tout court. Mais avec la venue du Christ, la situation a changé: avec Lui, le Royaume est entré dans le monde. Et donc aussi la possibilité de cette transfiguration complète et définitive de la nature humaine. Et, par conséquent, de la délivrance de toutes les peurs liées à la chute. Y compris la peur de la mort et la peur de ce que les hommes considèrent comme surnaturel: les deux principales peurs de l’homme contemporain. Dans le Royaume, il n’y a pas de peurs; et Jésus appelle Ses disciples précisément là, à Sa suite.

Pendant la Cène, Jésus cherche sans cesse à faire comprendre à Ses disciples une pensée simple : Il s'en va, mais la vie continue. Et pas seulement la vie, mais la vie dans le Royaume. Plus encore : Son départ est lié au processus d'avènement de ce Royaume même. À l'entrée du Royaume dans le monde et à son déploiement dans le monde. Il s'en va pour accomplir ce pour quoi Il est venu.

C'est pourquoi Il dit aux disciples : si vous M'aimiez vraiment, vous vous réjouiriez de Mon départ. Car Je vais accomplir ce que, selon vos propres paroles, vous attendez. Mais les apôtres ne le comprennent pas. Ils ne comprennent pas quel est ce Royaume dont le Roi doit partir pour qu'il apparaisse. Humainement, cela ne pouvait pas se comprendre. Dans ce monde, cela n'arrive pas. Ici, tout est à l'inverse : si le roi disparaît, cela signifie que le royaume n'existe plus. Car un royaume, du moins au sens où on le comprenait dans l'Antiquité, c'est avant tout un roi et des sujets, non un territoire.

Le territoire, on peut toujours l'acquérir. Mais s'il n'y a pas de roi, il n'y aura certainement pas de royaume, même si tout va bien du côté du territoire. Ne serait-ce que parce que, sans roi, l'ordre disparaîtra très vite. Les disciples, bien sûr, comprenaient parfaitement tout cela, et c'est pourquoi ils étaient perplexes devant le comportement étrange du Maître, tel qu'il leur semblait. Au lieu de commencer la création du Royaume messianique et de faire au moins quelques pas compréhensibles et naturels dans ce sens, Il semble se préparer à partir quelque part, à se cacher.

Pourquoi ? La seule explication raisonnable qui pouvait venir à l'esprit des disciples était qu'Il voulait rassembler davantage de gens avant de commencer le soulèvement. Peut-être avait-Il des partisans secrets ? Peut-être allait-Il justement vers eux, afin de revenir avec des forces plus impressionnantes que les onze hommes présents ? Après tout, ceux qui Lui étaient favorables étaient nombreux, et l'accueil à l'entrée de Jérusalem avait été solennel.

Quoi qu'il en soit, lorsque Jésus se leva de table et appela les disciples à Le suivre, ils comprirent que quelque chose allait se produire. Peut-être, enfin, se produirait-il quelque chose qui, sinon expliquerait l'affaire, donnerait au moins un indice de la solution. D'autant plus que, pour l'instant, Il semble les appeler à Le suivre, ce qui signifie que, quoi qu'il arrive, ils seront de toute façon participants de ce qui se passera. La confiance en Jésus demeurait chez les apôtres malgré l'incompréhension. Et c'est cela l'essentiel : elle suffit pour suivre le Christ malgré toutes les perplexités.

En décrivant le Royaume, Jésus recourt à l'image de la vigne, du cep, traditionnelle pour le yahvisme et le judaïsme. Mais dans cette image traditionnelle, il met un sens nouveau lié à l'essence du Royaume qu'il a apporté au monde. Bien sûr, il y a place ici pour la compréhension traditionnelle du Royaume comme lieu où n'agit qu'une seule volonté: la volonté de Dieu, créateur du monde. Ce n'est pas par hasard que Jésus dit que « le prince de ce monde » « n'a rien en lui »: car le Royaume qu'il a apporté au monde n'existe pas selon les lois de ce monde, de sorte que « le prince de ce monde » ne peut avoir aucun pouvoir sur lui, même si, demeurant dans notre monde non transfiguré, le Royaume est constamment en contact avec lui.

Mais l'image du cep devient aussi l'image des relations à l'intérieur du Royaume, où tous sont liés les uns aux autres et au Christ comme les sarments sur le cep. Ce lien est absolu, immédiat et organique: chaque sarment est le prolongement du cep; si on l'en arrache, il se dessèche. Tous les sarments vivent d'une seule vie avec le cep, se nourrissant avec lui des mêmes sucs venus d'une même source. De toute évidence, c'est de cette manière que les habitants du Royaume sont liés les uns aux autres et au Christ.

De ce point de vue, on peut définir le Royaume comme un espace unique de relations qui relient entre eux tous ses habitants, au centre duquel se trouve le Christ. Et c'est précisément le fait de la présence du Christ qui fait du Royaume le Royaume. Car pour qu'il reste lui-même, il lui faut une constance des relations, une stabilité de celles-ci, impensables dans le monde déchu pour une volonté humaine endommagée par la chute. Seule la volonté de celui qui, étant Homme, est demeuré non soumis au péché peut devenir le fondement d'une unité stable, nécessaire comme condition indispensable de l'existence du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore transfiguré. C'est précisément cela, à ce qu'il semble, que le Sauveur a en vue lorsqu'il dit: « Sans moi, vous ne pouvez rien faire ».

Bien sûr, même dans l'état déchu, l'homme peut parfois, avec l'aide de Dieu, faire quelque chose de bon. Mais faire quoi que ce soit pour le Royaume n'est possible qu'en étant une partie du Royaume. Et être une partie de celui-ci est impossible sans l'unité spirituelle avec celui qui constitue son fondement spirituel, qui est l'axe spirituel sur lequel le Royaume tient.

Une extrémité de cet axe est tenue par Dieu, qui a ressuscité son Fils d'entre les morts. À l'autre, nous sommes là, nous qui nous considérons comme chrétiens et qui essayons de l'être autant que nous le pouvons. Et entre nous se trouve le Royaume, qui entre dans le monde à travers nous.

Dans le dernier entretien avec les disciples, le Seigneur dit deux choses symétriques qui désignent le chemin du chrétien. Comme des bornes kilométriques, ces paroles se tiennent sur notre chemin. «Celui qui garde mes commandements, dit le Seigneur, celui-là m'aime». En même temps, il dit: «Celui qui m'aime gardera mes commandements». S'il avait dit seulement la première phrase, cela aurait fait du christianisme une religion de la loi, ne se distinguant en rien, dans son principe, de l'Ancienne Alliance. Si le Seigneur avait dit seulement la seconde, notre foi se serait trouvée dépendre des mouvements insaisissables du coeur, qu'un homme pécheur n'a pas la force de maîtriser.

Mais c'est précisément la combinaison paradoxale de ces deux affirmations, au fond opposées, qui place le Christ lui-même au centre et ouvre la possibilité du salut et de la vie pour tous et toujours. Certains d'entre nous sont plutôt portés à essayer d'accomplir la parole du Seigneur et, par là, peuvent le connaître, l'aimer de telle sorte que cet amour transforme l'homme tout entier. D'autres, au contraire, connaissent le Christ par la parole, par l'Église, ou par Dieu sait quel autre chemin, et, par amour pour lui, commencent dans la vie pratique à s'efforcer de faire ce à quoi ils n'avaient jamais pensé auparavant.

Dans les sciences naturelles existe une notion: un système à autocatalyse. Ce sont des systèmes dans lesquels deux processus s'accélèrent mutuellement, de sorte qu'une croissance incontrôlée du système commence. Ainsi se produisent, par exemple, les réactions explosives et en chaîne. Ainsi se produit la combustion dans les milieux actifs... Peut-être ce que le Seigneur nous propose est-il aussi un système à autocatalyse. L'amour pour Jésus, le désir de communion et d'unité avec lui changent notre vie et nous poussent à accomplir sa volonté. L'expérience de l'amour pratique envers les hommes, l'expérience de l'accomplissement des commandements conduisent à ce que tu ne puisses plus vivre un seul jour sans Jésus. Et le résultat est une croissance autocatalytique, «incontrôlée», du Royaume des Cieux dans ton coeur.

En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit à l'exemple des relations entre lui-même et son Père, ainsi qu'entre lui et ses disciples. Il dit, en s'adressant aux disciples: si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, je ferai ce que vous demandez, et si vous me demandez quelque chose, je le ferai. Ainsi, Jésus illustre, à ce qu'il apparaît, ses propres paroles selon lesquelles il est dans le Père et le Père en lui. Le Royaume, dans son exposé, apparaît avant tout comme un espace spirituel, l'espace des relations qui le relient au Père et à tous ses disciples, et les relient de telle sorte qu'il se trouve être Médiateur entre ses disciples et le Père.

C'est probablement cela même que Jésus a en vue lorsqu'il dit que son Royaume « n'est pas de ce monde ». En effet, la seule chose en nous qui ne dépende d'aucune manière des lois de notre monde non transfiguré, c'est notre relation à quelqu'un ou à quelque chose, car elle est déterminée exclusivement par notre volonté qui, à la différence du corps ou de l'âme, demeure libre en toutes circonstances. Et si l'espace du Royaume est précisément l'espace de nos relations, alors il peut réellement ne dépendre aucunement des lois du monde dans lequel nous vivons.

La seule chose qui puisse l'empêcher, c'est notre propre nature déchue. Car la chute a été avant tout le résultat d'un mauvais choix, d'une décision erronée, et la conséquence de telles erreurs est d'abord l'affaiblissement de la volonté, qui, chez l'homme déchu, tend à se soumettre à cette même nature qu'elle aurait dû gouverner dans un état normal. Et la seule issue à cette situation devient alors l'intervention d'une autre volonté, elle aussi humaine, mais non soumise au péché originel. C'est cette volonté qui devient, pour l'espace spirituel du Royaume, la volonté du Messie. Voilà pourquoi il devient Médiateur entre Dieu et ses disciples et ses suivants: sans sa volonté, le Royaume est impossible; il ne sera tout simplement pas le Royaume de Dieu au sens véritable du mot.

Lorsque l'espace des relations est créé, le souffle de Dieu le remplit; grâce à lui, cet espace peut s'étendre toujours plus largement, en incluant de nouveaux cœurs et en sauvant de nouvelles âmes, jusqu'au moment même où le retour du Sauveur marquera l'achèvement de ce processus et le plein triomphe du Royaume qui transfigure le monde.

Le fait que le Seigneur nous aime est un fait qui n'a pas besoin de preuve; Il aime sans condition, comme aucun de nous ne sait aimer. Et il est naturel que, lorsque cet amour reste sans réponse de notre part, cela ne Lui apporte pas de joie. Il veut que nous répondions à Son amour, bien que tous (Lui comme nous) comprenions qu'il ne peut par définition y avoir de réponse «digne» de notre part : notre amour est infiniment moindre que le Sien.

Et pourtant Il n'abaisse pas l'exigence, Il ne dit pas que Lui — Dieu — doit être respecté, craint, écouté, etc. Il dit : «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ton intelligence» (Mt 22:37, voir Dt 6:5). Question : comment est-ce possible? Comment atteindre ce qu'Il attend de nous?

Aujourd'hui, le Christ Lui-même donne la réponse. Une réponse inhabituelle. Nous avons l'habitude de percevoir séparément les règles et les prescriptions, et séparément - séparément l'amour et les relations personnelles. Pour nous, par exemple, même dans la vie familiale, ce sont le plus souvent deux domaines différents. Mais Jésus montre aujourd'hui qu'il n'en est pas ainsi : celui qui garde Ses commandements, c'est celui-là qui L'aime (voir Jn 14:21).

Voilà. Tout, en réalité, est très simple et en même temps — très difficile, parce que L'aimer est aussi un commandement. On obtient un cercle fermé, que seul Dieu Lui-même aide à comprendre, Lui qui a promis qu'Il se manifestera à nous. C'est en cela que nous espérons — Il viendra à nous et nous enseignera tout (voir Jn 14:26).