RÉFLEXIONS pour Lc 21:1-24

L'important n'est pas combien nous donnons à Dieu et à notre prochain, combien nous faisons, mais comment nous le faisons, avec quels sentiments. Ce n'est sans doute pas toujours ainsi, et il vaut mieux aider avec répugnance une vieille dame malade que ne pas l'aider du tout. Mais que de fois notre aide, nos bonnes actions, ne donnent rien et ne font que blesser, parce que nous agissons sans amour.

Si l'on fait peu avec amour, si l'on donne peu, ce sera comme si nous avions tout donné. Oui, l'obole de la veuve, c'était tout ce qu'elle avait pour vivre. Nous ne pouvons pas toujours nous permettre de tout donner, car souvent cela n'appartient pas seulement à nous, mais aussi à notre famille, par exemple. Mais si nous donnons sincèrement, si nous aidons sincèrement, avec amour, et non par sens du devoir, notre obole ne sera pas moindre que celle de la veuve.

Car on peut, en donnant peu, donner chaque fois tout son cœur. Ainsi peut-on se donner soi-même même dans une simple conversation téléphonique avec un ami solitaire.

D'un côté, la Loi de Moïse prescrit de donner la dîme. Mais de l'autre, cette veuve donne, comme le dit le Christ, « tout ce qu'elle avait pour vivre », c'est-à-dire beaucoup plus!

Voilà quand nous devenons de vrais disciples du Christ: non pas lorsque nous comptons combien de jours il reste encore jusqu'à la fin du Grand Carême, mais lorsque nous désirons y demeurer chaque jour; nous ne sommes pas de vrais disciples de Dieu lorsque nous arrivons à l'office sans retard et ne partons pas avant la bénédiction finale, mais lorsque nous désirons arriver longtemps avant son début, dans la pénombre d'une église vide, et qu'après l'office nous désirons encore rester et prier, prier, prier, lorsque seules des affaires tout à fait urgentes nous obligent à quitter l'église. Nous ne sommes pas disciples du Christ lorsque nous faisons avec quelqu'un le chemin qu'il demande, mais lorsque nous sommes prêts à en faire deux fois plus (« et si quelqu'un veut plaider contre toi et prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau; et si quelqu'un te force à faire un mille avec lui, fais-en deux » Mt 5:40–41).

« Mais à quoi bon cette surabondance? » demandera peut-être quelqu'un. Tout tient à une raison simple: parce que « Dieu donne l'Esprit sans mesure » (Jn 3:34). Si le Seigneur répand son amour sans mesure, pourquoi devrions-nous nous montrer avares, alors que tout ce que nous avons vient de lui?

Ce que Jésus dit dans ce passage ne peut qu'effrayer ses auditeurs. Les tableaux terribles des persécutions, des morts et des maladies que l'humanité devra traverser sont accompagnés de détails tels qu'on ne peut douter que nous n'ayons pas devant nous une parabole imagée, mais une description de la réalité. Et c'est pourquoi le Christ nous donne des paroles de consolation qui aident à surmonter la peur paralysante: «Je vous donnerai une bouche et une sagesse».

Le Seigneur nous appelle à l'impossible. D'un côté, il nous propose de nous souvenir à chaque minute qu'à tout instant tout ce que nous construisons sur la terre peut s'effondrer. Mais en même temps, il ouvre devant nous le chemin d'une confiance totale en Dieu, le chemin de l'assurance que chaque cheveu de notre tête est compté par lui. Et c'est entre ces positions de vie, apparemment opposées, que passe le chemin de la vie chrétienne.

Dans la lecture évangélique d'aujourd'hui, le Seigneur parle de la destruction de Jérusalem. D'une part, les prédictions du Christ se sont pleinement accomplies en l'an 70, lorsque Jérusalem et le Temple furent détruits par les Romains. D'autre part, à chaque époque nous voyons dans la réalité qui nous entoure l'accomplissement de ce dont parle le Seigneur : une nation se dresse contre une nation et un royaume contre un royaume, et il y a des tremblements de terre, des famines et d'autres phénomènes terrifiants. Tout cela ne permet pas de limiter Sa prophétie aux seuls événements de l'an 70. D'une manière ou d'une autre, la mort et la destruction dont parle le Seigneur sont l'image du sort d'un monde qui n'accueille pas le Christ. Il est donc important pour nous de remarquer que le Seigneur nous donne l'espérance du salut au cœur même de cette terrible perspective. Sachant tout ce qui doit arriver et le révélant à Ses disciples, Il dit : « Par votre persévérance, vous gagnerez vos âmes. » Le Christ nous appelle à ne pas avoir peur, mais à mettre notre espérance en Dieu au milieu même des catastrophes dont nous sommes témoins.

La lecture évangélique composée qui est lue aujourd'hui comprend trois passages du chapitre 21 de l'Évangile selon Luc, dans lesquels le Seigneur parle de la destruction de Jérusalem. D'un côté, les prédictions du Christ se sont pleinement accomplies en l'an 70 du Ier siècle, lorsque Jérusalem et le Temple furent détruits par les Romains. De l'autre, dans la réalité qui nous entoure, à toute époque, nous voyons l'accomplissement de ce dont parle le Seigneur: nation se dresse contre nation et royaume contre royaume, et il y a des tremblements de terre, la famine et d'autres phénomènes terribles.

Tout cela ne permet pas de rapporter Sa prophétie seulement aux événements de l'année 70. D'une manière ou d'une autre, la mort et la destruction dont parle le Seigneur sont l'image du destin du monde qui n'accueille pas le Christ.

À cet égard, il est important pour nous de prêter attention au fait que l'espérance du salut nous est donnée par le Seigneur précisément dans cette perspective terrible. Sachant tout ce qui arrive et le révélant à Ses disciples, Il dit: par votre persévérance, sauvez vos âmes. Le Christ nous appelle à ne pas craindre, mais à mettre notre espérance en Dieu précisément au milieu des catastrophes dont nous sommes témoins.

En parlant de la fin des temps, de Sa seconde venue, le Seigneur attire l'attention des apôtres, et donc la nôtre, surtout non pas sur les cataclysmes naturels, ni même sur les guerres, mais sur ce qui nous arrivera personnellement. Le Seigneur dit qu'Il viendra une seconde fois vers chacun de nous personnellement, Lui-même, et en même temps vers tous, vers l'Église. Et avant cela, ce ne sont pas seulement des catastrophes qui se produiront dans le monde en général: nous serons persécutés. Personnellement, chacun de nous sera peut-être persécuté, et chacun témoignera ainsi du Christ.

Nous disons souvent que le Christ s'est déjà incarné et qu'Il est déjà venu sur la terre, en oubliant que nous sommes ceux qui attendent: nous attendons Sa seconde venue, qui nous transformera, nous et ce monde. Même en voyant les horreurs qui se produisent maintenant dans le monde, on peut y voir des signes de l'approche du Seigneur et ne pas craindre les souffrances, mais chanter: «Viens, Seigneur», Maranatha!

Le Seigneur dit que ceux qui confesseront son enseignement auront à traverser de lourdes épreuves. On mettra la main sur les chrétiens, on les traduira en jugement dans la synagogue, on les jettera en prison, on les persécutera... Du point de vue ordinaire de la vie, cela signifie le fiasco complet de Jésus comme prédicateur. Si de telles épreuves attendent ses disciples, quel sens y a-t-il à croire en lui?

La réponse que donne le Sauveur ne rentre pas dans les cadres de la logique habituelle, parce que le Christ pense à l'échelle de l'éternité. Ses paroles: "…cela vous arrivera pour que vous rendiez témoignage", signifient que, dans ces situations difficiles, ses disciples pourront témoigner de lui dans toute leur plénitude. Car Dieu lui-même a pris sur lui l'abaissement et la douleur, non pour les supprimer, mais pour les sanctifier. La multitude des saints martyrs dans l'histoire de l'Église a montré dans ses souffrances la lumière du Christ et est ainsi devenue ses véritables témoins.

Lorsque nous nous trouvons face au danger, nous avons envie de nous cacher et de fuir, mais ces paroles de l'Évangile nous appellent à l'exact contraire: à porter le Christ dans cette souffrance, malgré notre petitesse et notre impuissance.

Non, il n'y a sans doute pas sur terre un seul chrétien qui ne se soit interrogé sur le témoignage, le sien propre ou le témoignage en général. Et les persécutions pour la foi sont elles aussi familières à beaucoup. À première vue, il n'y a rien d'inhabituel en cela: l'histoire connaît bien des martyrs d'une idée, persécutés pour avoir refusé de renier leurs convictions. Il peut sembler que les chrétiens ne font pas exception ici: ils ont été persécutés pour leurs convictions religieuses comme beaucoup d'autres. Mais en est-il vraiment ainsi?

À première vue, il n'y a vraiment aucune différence de principe. Sauf une pourtant: Jésus, comme on le voit, a ordonné à chaque fidèle de ne pas réfléchir à ce qu'il dira lorsqu'il devra répondre devant ses persécuteurs. Et cela peut paraître vraiment étrange: car il s'agit de ce qu'il y a de plus important, de la confession de sa foi, et voici que, semble-t-il, le Sauveur nous appelle à laisser tout suivre son cours!

Mais il apparaît qu'il s'agit de tout autre chose: Jésus nous appelle simplement, dans une situation critique, à Lui donner la possibilité d'agir. Il parlera Lui-même à travers nous, et il ne nous reste qu'à ne pas L'en empêcher. Ne pas L'en empêcher par nos peurs, notre assurance, notre complaisance envers nous-mêmes. Alors Il dira à travers nous tout ce qui doit être dit, mais que nous n'aurions sans doute jamais pu dire sans Son aide.

Cette phrase est prononcée par Jésus lors de Sa prophétie sur les désastres et persécutions à venir, c’est notamment dans ce contexte qu’il faut l’analyser. Et il ne s’agit pas en outre de la constance de toute personne en toute situation difficile, mais plutôt des chrétiens lorsqu’on les persécute. On ne veut pas dire ici que nous devons contempler l’injustice et la violence qui adviennent autour de nous avec un calme olympien – Jésus Lui-même a intervenu, et assez rapidement dans de tels cas. Il nous appelle alors à ne pas être impatients lorsque les persécutions se «dévident» sur nous. Il met la confiance en ce que Dieu tient nos vies entres Ses main comme base pour cela, et ceci dit, nous pouvons ne pas nous presser avec nos propres réactions, et Lui permettre d’agir.

Quelqu’un disait que dans une situation critique, nous avons deux variantes: réaction et réponse. La réaction – c’est ce qui est d’un coup, elle vient de nous-mêmes, de la «chair». La réponse- c’est l’endroit où nous avions arrêté notre première réaction, l’avons supportée et avions donné la possibilité au Seigneur d’agir, Lui qui n’agira jamais sans notre permission. Ce n’est pas fortuitement que Jésus demande dans les phrases précédentes de ne pas nous préparer, de ne pas entraîner notre réaction en avance, mais plutôt de faire confiance à ce que Dieu donnera Sa réponse. Dieu, qui fournit notre salut entre dans notre vie lorsque nous nous retenons par une telle constance.

Cette phrase est prononcée par Jésus comme une partie de sa prophétie sur les calamités et les persécutions à venir, et c'est précisément dans ce contexte qu'il faut l'examiner. Il ne s'agit pas de la patience de n'importe quelles personnes dans n'importe quelles situations difficiles, mais précisément des chrétiens pendant les persécutions. Il ne faut pas comprendre ici que nous devons regarder avec une sérénité olympienne les injustices ou les violences qui se produisent près de nous: Jésus lui-même intervenait, et assez rapidement, dans de tels cas.

Mais lorsque les persécutions se « déploient » contre nous, alors il nous appelle à ne pas être impatients. Il donne pour fondement à cela la confiance que Dieu tient notre vie entre ses mains; nous pouvons donc ne pas nous hâter avec notre propre réaction et lui permettre d'agir.

Quelqu'un a dit que, dans une situation critique, nous avons deux possibilités: la réaction et la réponse. La réaction est ce qui surgit aussitôt, elle vient de nous-mêmes, « de la chair ». La réponse est ce lieu où nous avons arrêté notre première réaction, l'avons supportée, et avons donné à Dieu, qui n'agit jamais sans notre permission, la possibilité d'entrer en action. Ce n'est pas par hasard que Jésus dit, dans les phrases précédentes, que nous ne devons pas préparer ni entraîner notre réaction à l'avance, mais faire confiance au fait que Dieu lui-même donnera sa réponse. Lorsque, par une telle patience, nous nous arrêtons nous-mêmes, Dieu entre dans notre vie, et c'est lui qui accomplit notre salut.

Dans le passage d'aujourd'hui, le Seigneur dit à Ses disciples que, dans l'avenir, leur vie peut changer très brusquement. Maintenant tout leur est familier : il y a Jérusalem, il y a le Temple, le Maître bien-aimé est auprès d'eux, on ne leur demande rien d'autre que de Le suivre. Mais le Christ leur révèle qu'Il va Lui-même à la mort, que le Temple sera détruit, que Jérusalem sera dévastée, que les disciples attendent persécutions, haine et trahison.

À un degré ou à un autre, ces paroles concernent chacun de nous. Le Seigneur nous appelle à veiller, parce que nous ne savons pas quand la terre se dérobera sous nos pieds, quand viendra le temps des épreuves. Et ici Il nous donne des commandements très importants : comment tenir bon, comment survivre et vaincre dans cette bataille du bien et du mal. Premièrement, « ne craignez pas et ne soyez pas effrayés » : le Seigneur n'abandonnera pas Ses disciples. Il leur donnera des paroles pour le témoignage et une sagesse à laquelle le monde ne pourra résister. Les disciples sont menacés de persécutions et de mort, mais, paradoxe, « pas un cheveu de votre tête ne périra ». Même les souffrances à venir seront pleines de sens et apporteront leur contribution à la victoire du Christ. Deuxièmement, « par votre persévérance sauvez vos âmes » : dans les épreuves, ils auront besoin de constance. Troisièmement, « relevez vos têtes, votre délivrance approche » : la victoire appartiendra inévitablement au Christ, et c'est pourquoi les dernières épreuves seront traversées pour eux par la joie de cette victoire. Et enfin, « veillez, prenez garde à vous-mêmes », afin de ne pas se trouver, au moment nécessaire, non préparés, impuissants, afin de ne pas céder à la panique et de rencontrer le Seigneur qui vient avec un coeur joyeux.

Nous aimerions tant savoir exactement quand les événements indiqués se produiront; c'est pourquoi, depuis déjà deux mille ans, les hommes se cassent la tête à calculer les dates des cataclysmes à venir, bien que le Seigneur nous ait clairement avertis de ne pas le faire. Dans ces divinations mêmes sur les temps et les moments, il y a une substitution: notre attention est détournée vers la recherche de la date de la fin au lieu de se porter sur la manière dont nous vivons avant son arrivée. Or il résulte de ce qui a été dit qu'il est beaucoup plus important d'être prêts à tout moment, ce qui signifie qu'à tout moment il faut vivre dignement devant la face du Seigneur.

Parmi les discours du Christ les plus difficiles à comprendre dans l'Évangile se trouvent ceux où il révèle que le temps qu'il indique est proche. Mais voilà déjà vingt siècles passés, et le monde demeure toujours dans le mal. Peut-être parlait-il de la destruction prochaine de Jérusalem, et non d'un jugement global?

Il me semble qu'il prophétisait effectivement sur les événements des décennies suivantes, mais, comme les prophètes de l'Ancien Testament, à travers les images des cataclysmes dont ses auditeurs devaient être témoins, il révélait aussi le sens d'autres événements. Ces événements, selon les mesures terrestres, sont éloignés du «moment présent», mais à l'échelle de l'éternité ils sont proches. Il ne vaut donc pas la peine de deviner combien de temps terrestre durera encore la domination du mal dans le monde, peut-être très longtemps. La sentence contre le mal est déjà prononcée, et il est condamné à disparaître.

Le tableau terrifiant de la destruction de Jérusalem se déploie dans ce passage dans toute son ampleur. À mesure que les détails s'accumulent, ils deviennent toujours plus horribles. Le point culminant est la mort des hommes sous le seul effet de « la peur et de l'attente des malheurs ». Que pourrait-il y avoir de plus terrible ? C'est précisément à ce moment que vient le Sauveur, avec qui tout acquiert un sens nouveau.

Aucun de nous ne sait quand aura lieu la seconde venue du Christ. Mais beaucoup ont connu dans leur vie un moment où les ténèbres s'épaississaient au point de ne laisser subsister aucune petite lueur. C'est souvent à ce moment précis que le Seigneur nous visite et nous révèle Sa puissance. Ainsi, lorsque nous rencontrons des épreuves, nous ne devons pas seulement souffrir et nous affliger, mais aussi essayer d'apercevoir Dieu derrière elles.

Le Seigneur indique aux sadducéens et aux scribes le fondement de la foi en la résurrection dans le livre de l'Exode : Dieu, en Se révélant à Moïse, ne parle pas simplement de la « continuité de la tradition » depuis Abraham, Isaac et Jacob, mais du fait que la foi, le lien de l'homme avec Dieu, devient le gage de sa vie éternelle. (L'Écriture ignore l'idée d'une existence éternelle de l'âme dans le monde spirituel : la continuation de la vie après la mort signifie la résurrection corporelle d'entre les morts.) Cela signifie que sont vivants tous ceux qui ont jamais acquis la foi en Dieu, car Il n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants.

Cela nous concerne pleinement nous aussi. Avons-nous conscience que la vie éternelle a déjà commencé, qu'il n'y aura pas d'autre vie, et que par conséquent tout ce que nous faisons maintenant, nous le faisons dans la vie éternelle ? Il est très important de commencer à vivre « pour de vrai » non pas outre-tombe, mais ici, dès aujourd'hui ! C'est précisément cela que le Seigneur appelait du mot « repentir » : changer son rapport à la vie, au monde, à soi-même, à Dieu. La vie commence dans le contexte de l'éternité...