RÉFLEXIONS pour Mt 9:14-17

Il semblerait étonnant que, précisément maintenant, pendant les jours du jeûne de Pierre, l'Église lise un passage dans lequel les disciples de Jésus ne jeûnent pas, tandis que les principaux défenseurs de l'ascèse sont les adversaires du Christ, les pharisiens. Pourtant, à travers ce paradoxe, le Seigneur nous explique que toute la vie du chrétien, y compris les règles ascétiques, repose non sur l'ancienne loi, mais sur une relation personnelle avec lui. C'est précisément de la présence vivante de l'Époux que dépend le fait de savoir si les « fils de la chambre nuptiale » doivent jeûner, car c'est seulement en lui que nous trouvons la vraie vie et régnons.

Les disciples de Jean le Baptiste ne posent pas par hasard à Jésus la question du jeûne: chez les pharisiens comme chez les membres d'autres fraternités religieuses, le jeûne était considéré comme l'une des règles religieuses fondamentales, sans l'observance de laquelle il était impossible de parler de piété. Or le sens originel du jeûne avait été largement oublié: le jeûne symbolisait avant tout le deuil, en particulier celui des parents défunts, comme aussi le deuil lié à des événements de portée nationale.

Bien sûr, au cours du développement de la tradition religieuse yahviste, puis juive, il a reçu un sens nouveau, lié à la vie spirituelle proprement dite: dans la vie religieuse, le jeûne a été associé au désir douloureux de Dieu, à la tristesse provoquée par l'abandon de Dieu. Et, bien sûr, le jeûne est devenu l'expression de cette crainte et de ce tremblement qui saisissent l'homme dans l'attente du jugement proche de Dieu: tel était, par exemple, le jeûne de Yom Kippour.

Mais à l'époque évangélique, le jeûne devenait souvent simplement une forme de piété religieuse, un élément obligatoire de la vie religieuse pour tous, déjà sans lien ni avec des événements concrets de la vie de l'homme, ni avec son état spirituel. C'était le cas, par exemple, chez les pharisiens qui, d'après ce que nous savons d'eux aujourd'hui, jeûnaient au minimum deux jours par semaine (et les membres les plus zélés de la fraternité plus souvent encore; ces jeûnes étaient d'ailleurs souvent de fait publics: ceux qui jeûnaient manifestaient de toutes les manières leur affliction au sujet de leurs propres péchés, leur crainte et leur tremblement devant le jour du Jugement qui approchait).

Jésus rend au jeûne son vrai sens, non religieux, mais proprement spirituel. Le jeûne n'est pas une obligation religieuse ni une règle de piété; il est l'expression extérieure d'un certain état spirituel, notamment de l'abandon de Dieu. Il n'y a rien à imiter ici, et aucune raison de le faire: le temps viendra où le jeûne deviendra quelque chose de tout à fait naturel; pour l'instant, il n'en est pas besoin, il ne vaut pas la peine de jouer une tristesse qui n'existe pas.

Jésus, bien entendu, ne pose pas la question ainsi par hasard. Car Il prépare Ses disciples et Ses fidèles à la vie dans le Royaume. Dans le Royaume, où il n'y a pas de place pour le jeu et l'imitation, même chargés de significations religieuses très importantes. Car ici il n'est déjà plus besoin de religion, pas plus qu'il n'est besoin de symboles et d'allégories. Ici, c'est la vie elle-même, qui suit ses propres lois.

Le passage d'aujourd'hui commence peut-être par le moment le plus personnel de l'Évangile selon Matthieu - le moment où Jésus appelle Matthieu lui-même. Tout est décrit très simplement : Jésus lui dit : "Suis-Moi", - et Matthieu se leva et, laissant tout, Le suivit. Matthieu ne décrit pas ses expériences intérieures, mais elles ont certainement existé, car à cet instant sa vie s'est brisée en deux ! C'est ainsi que le Seigneur bâtit Son Église.

Ensuite, Matthieu raconte de nouveau Sa prédication du Royaume. Il apparaît que l'enseignement du Christ, sans contredire l'Écriture de l'Ancien Testament, se trouve en conflit constant avec les interprétations légalistes de cette Écriture. La clé de ce conflit se trouve peut-être au verset 13.

S’adressant au peuple, Jésus disait qu’Il était venu « non pour abolir la Loi, mais pour l’accomplir ». Cela doit au moins signifier qu’Il comprend correctement cette Loi. Pourtant, en lisant l’Évangile, nous Le voyons sans cesse entrer en conflit avec les pharisiens, hommes d’une piété particulière, et avec les scribes, spécialistes de la Loi. Le Christ Lui-même explique Sa conduite par une citation du prophète : « C’est la miséricorde que Je désire, et non le sacrifice. » Ainsi, selon Sa compréhension, la Loi consiste dans l’amour. Pour l’amour, Il travaille le jour du sabbat, fréquente les pécheurs et rompt même les jeûnes. Le temps est venu où la Loi et la miséricorde ne font plus qu’un. Cela signifie qu’un contenu nouveau exige une forme nouvelle, afin que le « vin nouveau » ne se retrouve pas dans de « vieilles outres ». L’Évangile ne peut tenir dans la vision du monde « seule correcte » ; il exige la disponibilité à l’ouverture, à l’indulgence et au pardon. Autrement, il fera éclater notre vie et ne nous laissera que le vide et la soif.