RÉFLEXIONS pour 2Tm 4:3-4

Les mots de l'apôtre sur les temps difficiles pour les prédicateurs «d'une saine doctrine» se sont accomplis, il faut reconnaître, très vite après sa mort. Et continuent jusqu'à aujourd’hui. Et Paul a défini très exactement les raisons de ce qui se passe, bien qu’assez brièvement, aussi exacte que l'explication donnée par lui des raisons de ce qui se passe reste actuelle et aujourd'hui.

D'ailleurs, dans ce cas-ci, il ne fait au fond que répéter les mots du Sauveur dits par Lui en réponse à l'objection de certains de Ses interlocuteurs, pour qui Ses mots semblaient soit trop rigides, ou déplacés. Il a alors parlé de la sagesse, protégée par ses partisans; protégée non parce qu'ils sont persuadés de son authenticité, mais parce qu'elle leur est familière, confortable et habituelle. Paul, parle en effet de la même chose: les gens ne cherchent pas la vérité, mais de la commodité et du confort. Et cela ne dépend pas comme on voit, de la religiosité ou l’agnosticisme de l’homme: car, même dans la religion on peut aussi trouver beaucoup de ce qui plait aux yeux, l'ouïe et l'âme de l’homme religieux, le ventre de sa fierté.

Ce n'est pas étonnant qu'il y ait «des maîtres», prêt à jouer le rôle du personnel pour les chercheurs du confort religieux: la demande fait naître l’offre, et la religion se soumet à cette loi tout comme toute autre sphère de la vie publique, puisque à la différence de la révélation donnée par Dieu, la religion est faite des mains et esprits humains. Et ce ne sont pas ici les recherches de la commodité et du confort qui sont horribles en eux-mêmes (il n'y a en fait rien de mauvais en cela), mais le fait qu’à cause d’eux, les chercheurs sont prêts à négliger et la vérité, et la révélation, et le Royaume.

L'apôtre Paul dit qu'un temps viendra où les hommes choisiront leurs maîtres selon leur convenance... Celui dont la prédication est la plus commode est celui qui me convient. En apparence, l'enseignement proposé peut sembler tout sauf commode et exiger énormément d'une personne ; mais en revanche, il procure un certain confort intérieur et correspond à sa vision intime du monde... Cette recherche du confort ne conduit pas toujours à s'éloigner de l'Église. Parfois, ces « caprices » prospèrent dans nos relations avec les pasteurs : on choisit son père spirituel en fonction de sa commodité. Il n'y aurait rien de terrible à cela, mais le risque de substitution demeure toujours. Pourquoi venons-nous nous confesser ? Pour recevoir le pardon du Seigneur, ou pour faire confirmer notre propre opinion sur une question ? Qu'est-ce qui vient en premier : la relation avec Dieu ou mon confort intérieur ?

En achevant son exhortation à Timothée, Paul l'appelle encore et encore à ne pas abandonner le ministère qui lui a été confié, dont le sens est le témoignage et la fidélité à ce qui constitue le fondement de la vie chrétienne. L'Écriture sainte, que Timothée, selon le témoignage de l'apôtre, a étudiée depuis l'enfance (v. 14–17), doit l'aider en cela. Paul ne précise pas, manifestement, de quels livres il parle, mais il n'est pas difficile de deviner qu'il pense avant tout à cette partie du canon juif appelée dans le judaïsme les « prophètes postérieurs ». Elle reposait sur les écrits des prédications des grands prophètes d'Israël, qui témoignaient notamment du Messie à venir et de l'avènement du Royaume messianique. Mais l'apôtre, fidèle à sa compréhension de la Torah, rappelle à son disciple que toute l'Écriture sainte est utile pour former à la justice (v. 16 ; dans la traduction synodale, « pour l'instruction dans la justice »). Pour Paul, l'Écriture sainte n'est pas une source d'idées servant à fonder telle ou telle doctrine religieuse, mais une boussole spirituelle qui aide les fidèles à s'orienter sur la route du Royaume afin de ne pas s'écarter du chemin de la justice.

Or, à en juger par les paroles de l'apôtre, beaucoup voudront les détourner de ce chemin, d'autant plus que le temps est déjà proche où beaucoup seront eux-mêmes heureux de se tromper en écoutant des maîtres qui disent ce qu'il est agréable à leurs disciples d'entendre (v. 3–4). Cette mauvaise foi spirituelle massive peut paraître étrange au premier abord, mais elle devient plus compréhensible si l'on se rappelle les traits de la nature humaine déchue, qui cherche généralement à éviter tout ce qui peut lui causer douleur ou inconfort, fût-ce en vue de sa guérison. Paul a pourtant déjà souvent dû dire et écrire que quiconque veut non seulement parler de la Torah, mais la suivre sérieusement, devra aller contre sa propre condition pécheresse, processus qui ne paraîtra à personne ni facile ni agréable. La vie spirituelle n'est pas jouissance intellectuelle ni exaltation religieuse, mais chemin de résistance au mal. Et ce chemin est bien plus difficile que celui du théologien théoricien ou du militant religieux : l'un comme l'autre peuvent jouir des fruits de leur travail dès ce monde, tandis que le juste ne les verra qu'au terme d'une route longue et difficile. Il n'est pas étonnant que beaucoup préfèrent au chemin de la justice, qui mène au Royaume, d'autres chemins plus faciles, vers lesquels les appellent les maîtres mentionnés par Paul. Mais les « fables », même les plus colorées et captivantes, ne remplacent pas la vie véritable, et l'apôtre rappelle à son disciple le ministère que l'Église lui a confié : le ministère du témoin qui indique aux chercheurs le chemin du Royaume.

Nous nous plaignons souvent aujourd'hui que l'Église, dit-on, s'est corrompue : autrefois il y avait la foi et la compréhension des bases de la vie spirituelle, tandis qu'aujourd'hui, prétend-on, on ne trouve plus rien de tel. Pourtant, les épîtres de Paul réfutent ce mythe ecclésial très répandu. La situation dans l'Église n'a jamais été idéale, et dans les différentes églises elle était non idéale de façons différentes.

Mais il y avait aussi quelque chose de commun, et ce commun avait une racine spirituelle unique. L'apôtre la définit clairement et brièvement : la recherche de « maîtres » qui « flattent l'oreille », qui disent aux gens ce qu'ils veulent entendre. Et souvent (et aux premiers temps chrétiens, le plus souvent), il s'agissait de la compréhension de la Bible, des livres sacrés. Paul ne dit pas par hasard que toute la sainte Écriture est inspirée de Dieu, tout entière, et qu'elle est donc tout entière « utile pour enseigner ».

Mais on ne peut apprendre quelque chose de l'Écriture que lorsqu'on la reçoit telle qu'elle est, et dans toute la plénitude accessible à ce moment. Le maître-rabbin pouvait ici apporter une grande aide : il n'expliquait pas seulement le sens de tel ou tel texte, comme le font les commentateurs modernes ; il aidait aussi l'homme à travailler avec le texte. Ou plutôt, il aidait l'homme à s'approcher du texte de telle manière que le texte puisse travailler avec lui, avec son lecteur.

Car derrière tout texte inspiré de Dieu se tient Celui qui en est le véritable Auteur, et le sens de la lecture de la Bible comme Écriture sainte consiste précisément à permettre à l'Auteur, à travers ce texte dans chaque cas tout à fait concret, de travailler avec soi. Une telle lecture supposait une certaine aptitude, et dans cette aptitude, il y avait moins que tout ce que nous aimons souvent aujourd'hui et que l'on pourrait appeler le principe « moi et la Bible », ou même « moi dans la Bible » : mes pensées, mes sentiments, mes émotions, mes expériences à propos de tel ou tel passage.

Or la réception adéquate du texte sacré n'est possible que lorsque fonctionne le principe « la Bible en moi » : il n'y a déjà plus de place pour ma réflexion, peu importe qu'elle soit intellectuelle ou émotionnelle ; il n'y a que le silence intérieur, dans lequel résonne le texte de l'Écriture devenu parole de Dieu adressée à moi. La pratique d'une telle lecture était connue de la Synagogue comme de l'Église, bien que dans l'Église elle se soit, avec le temps, presque entièrement retirée dans les monastères.

Une telle lecture était un exercice spirituel précieux qui, avec la prière intérieure et une vie consciente, aidait l'homme à faire croître en lui cet axe spirituel que l'on appelait en ces temps-là la Torah intérieure. Mais c'était un travail spirituel assez tendu et pas toujours agréable, auquel tout le monde était loin de vouloir se consacrer. Celui qui ne le voulait pas cherchait donc pour lui un « maître » prêt à « réfléchir » et à « éprouver » avec lui, tournoyant avec son disciple devant les miroirs intérieurs de sa propre réflexion.

Il ne pouvait évidemment être question ici d'aucun travail spirituel, mais ce genre de passe-temps était agréable pour qui l'aimait, et il pouvait facilement être présenté, à soi-même et aux autres, comme une « étude de l'Écriture » et comme une « vie spirituelle ». C'est contre cette profanation de la véritable connaissance de la sainte Écriture que Paul met en garde son disciple, pour qui cela était particulièrement actuel : Timothée, à en juger par tout ce que nous savons de lui dans les épîtres de Paul, était justement un maître-rabbin, et la tentation de devenir un « maître qui flatte l'oreille » était pour lui tout à fait réelle.