RÉFLEXIONS pour Mt 10:23-31

En ces jours, pendant le jeûne consacré à la mémoire des saints apôtres, il est tout naturel de lire par petits passages le chapitre 10 de l'Évangile selon Matthieu, où le Seigneur envoie les disciples prêcher et leur donne des instructions. Mais ce jeûne lui-même, comme les paroles que le Christ adresse aux disciples, est important pour tous les chrétiens, parce que ce qui a été dit aux apôtres concerne nécessairement, d'une manière ou d'une autre, tous les membres de l'Église.

Dans le passage que nous lisons aujourd'hui, le Seigneur appelle Ses disciples à devenir comme le Maître, en disant que cela leur suffit. Mais cela vaut aussi pour nous tous, disciples de Ses disciples. Et le Christ dit aux disciples que l'hostilité du monde déchu est une sorte de pierre de touche : si les disciples suivent le Maître, eux aussi rencontreront cette résistance. Mais, comme le disait un saint contemporain, si tu sens une résistance, c'est que tu avances.

Mais l'homme est créé pour être avec les autres hommes. C'est pourquoi il est pénible pour notre cœur de vivre cette résistance ; c'est pourquoi nous nous unissons si facilement en foules, même pour quelque bassesse, pourvu que nous nous sentions comme un poisson dans un banc, nageant avec tous les autres. Et la résistance du monde fait naître en nous des doutes sur la justesse du chemin choisi. C'est pourquoi le Christ dit aux disciples que la Vérité qui leur a été révélée finira par devenir manifeste, et qu'il ne faut craindre qu'une chose : la trahir. Il est important pour nous d'entendre cela, car la résistance du monde ne devient pas plus faible pour les disciples du Christ, même si elle change de formes.

La peur devant l’incertain, le secret est spécifique pour les Hommes. Car on peut essayer de se préparer d’avance pour quelque chose de connue, on peut néanmoins savoir à quoi s’attendre. Le danger caché est toujours inopiné et imprévisible, il est impossible « de mettre la paille » et un peu adoucir les inconvénients. Et c’est naturel ! Mais alors ce naturalisme ne veut pas dire justesse au près du Seigneur, car elle (le naturalisme) va de la nature humaine altérée par la chute pécheresse, des habitudes de vivre dans l’incrédulité et conséquemment dans la peur. La peur est un état principal de l'âme humaine déchue, et L’Homme craint non seulement les dangers réels, mais aussi les dangers imaginaires. De plus les dangers imaginaires sont toujours plus terrifiants, car ils sont inéluctablement « secrets » (Etant donne que ne peut être réalité que ce qui est connu).

Ce n’est pas par hasard que Dieu dit pratiquement a chaque rencontre «Ne craignez pas ». Il nous appelle à la confiance, puisqu’il n’y a pas de peur dans la confiance. C’est Dieu lui-même en effet le plus inconcevable, s’il faut craindre quelqu’un, c’est bien Lui et non Ses quelques créations et leurs « secrets conspirateurs ». Heureusement Dieu se fait connaitre à travers Jésus Christ comme le véritable amour, c'est-à-dire il ne faut pas craindre, mais aimer, chercher la rencontre avec dévotion et frémissement.

Les hommes ont peur de l'inconnu, du caché. À quelque chose de connu, on peut essayer de se préparer à l'avance ; au moins comprend-on ce qu'il faut en attendre. Un danger secret est toujours soudain et imprévisible ; il est impossible de « mettre de la paille dessous » et d'adoucir d'une manière quelconque les conséquences indésirables. Et c'est naturel. Seulement, ce caractère naturel ne signifie pas que ce soit juste devant Dieu ; il vient de la nature humaine déformée par la chute, de l'habitude de vivre dans la défiance et, par conséquent, dans la peur. La peur est l'état fondamental de l'âme humaine déchue, et l'homme a peur non seulement des dangers réels, mais aussi des dangers imaginaires. Or les dangers imaginaires sont toujours plus effrayants, parce qu'ils sont inévitablement « secrets », puisque seules les réalités peuvent être connues.

Ce n'est pas par hasard que Dieu, presque à chaque contact avec les hommes, dit : « Ne craignez pas ». Il nous appelle à la confiance, car dans la confiance il n'y a pas de peur. En effet, ce qu'il y a de plus incompréhensible pour l'homme, c'est Dieu Lui-même ; s'il faut craindre quelqu'un, c'est Lui seul, et non certaines de Ses créatures et leurs « complots secrets ». Mais dans le Christ, Dieu se révèle comme l'amour véritable ; il faut donc, même Lui, non pas Le craindre, mais L'aimer, et chercher la rencontre avec révérence et tremblement.

Au début, les paroles selon lesquelles le disciple ne peut pas devenir supérieur au maître peuvent paraître limiter ses possibilités. Mais si l'on tient compte du fait que devenir comme le maître est déjà beaucoup, et que tout le monde n'est pas capable de l'égaler, alors nous pouvons y voir un appel à grandir. Et s'il s'agit d'être disciple du Christ, l'appel à devenir comme le Maître nous révèle son attitude particulière envers ceux qui le suivent. Car il s'agit du niveau élevé auquel le Christ entend élever l'humanité déchue: il veut nous diviniser.

Et même dans les paroles sévères qui avertissent que le Christ reniera celui qui l'aura renié, on peut voir à quelle hauteur l'homme est placé par lui. En effet, il s'agit ici de relations qui font presque penser à une égalité...

Il serait évidemment d'une énorme insolence de se fonder là-dessus pour oublier la révérence devant sa grandeur et introduire de la familiarité dans les relations avec lui. Ce n'est pas pour cela qu'il est devenu l'un des hommes, pour que nous introduisions dans la vie spirituelle « l'humain, trop humain », c'est-à-dire, selon les mots d'un auteur, « toujours quelque chose d'animal ». Mais ce qui nous rapproche de Dieu est un don qui impose une responsabilité.

Bien souvent, lorsque Dieu s'adresse aux hommes, Il commence par les mots « N'ayez pas peur ! » Et maintenant Jésus encourage Ses disciples de la même manière. Ils devront prêcher « sur les toits » et rendre témoignage à leur Maître. Est-ce effrayant ? Oui ! Mais la peur s'en va lorsque vient l'amour, car « il n'y a pas de crainte dans l'amour » (1 Jn 4,18). Aimez le Père, qui prend tellement soin de vous, et tout deviendra possible.

Vivre sur la terre fait déjà peur, et si l'on applique à soi-même les paroles du Christ adressées aux apôtres, on se sent vraiment mal à l'aise. Voilà pourquoi, dans cet enseignement, les mots « n'ayez pas peur » reviennent si souvent et avec tant de sérieux. La peur est l'une des expériences les plus fortes de l'homme, ce qui signifie qu'on ne peut la surmonter que par quelque chose d'encore plus fort. Le Seigneur indique à ses disciples ces « remèdes puissants » : ce sont la confiance et, aussi étrange que cela paraisse, la crainte.

La confiance dont il est question n'est pas seulement la foi que « Dieu aidera toujours », mais une certitude très profonde, fondamentale, que tout est entre ses mains, depuis les petits oiseaux vendus au marché pour quelques pièces de cuivre jusqu'à chaque vie et chaque mort humaines. Et le second remède est la crainte de Dieu : non la peur du châtiment, ni même la peur du péché, mais précisément la « crainte » devant Dieu, la vénération et l'émerveillement qui rendent Dieu pour nous infiniment plus réel et plus important que toutes les autres peurs.

Aujourd'hui le Seigneur parle à ses disciples des détresses et des épreuves à venir. Ce qui les attend : la trahison, le rejet, l'exil, le martyre. À quoi donc les appelle-t-Il (et nous appelle-t-Il) en cette heure difficile ? Dans de telles situations, le monde a besoin de l'intervention de Dieu Lui-même, et Jésus appelle Ses disciples à devenir les instruments de cette intervention. Que par eux les rois et les puissants entendent la parole du salut, que par eux ceux qui souffrent reçoivent consolation et encouragement. Eux-mêmes ne manqueront de rien — le Père céleste Lui-même prendra soin d'eux. Il leur faut seulement apprendre à Lui faire confiance. Alors leur lien avec le Ciel deviendra plus solide que tous les liens terrestres ; Dieu sera pour eux une réalité plus grande que la famille, les biens, que la vie elle-même.

Face aux épreuves, le Seigneur nous appelle à nous remettre entièrement à Sa volonté et à devenir Sa présence guérissante sur la terre.

Les paroles selon lesquelles les disciples sont envoyés comme des brebis au milieu des loups peuvent rappeler le principe populaire de la vie courante : « vivre avec les loups, c’est hurler comme les loups ». Mais non, il ne nous a pas été commandé de devenir des loups. Et pourtant, comment ne pas devenir un loup sans être dévoré ?

Comme beaucoup de ce que le Seigneur nous a révélé, ces paroles du Christ sont paradoxales. Mais derrière ce paradoxe se tient une réalité confirmée par l’expérience de la vie spirituelle : si nous voulons nous appuyer sur la seule force humaine et entendons devenir les égaux des loups, nous risquons de rejeter l’aide du Père céleste. Cela nous donnera peut-être quelques avantages temporaires, mais ensuite viendra inévitablement la dégradation. À l’inverse, ce que les hommes ont l’habitude de considérer comme une manifestation de faiblesse peut se révéler non seulement une manifestation, mais aussi une source de force.

Le Christ avertit de l’inévitabilité des persécutions ; elles ne viendront pas seulement d’ennemis déclarés, car beaucoup des plus chers et des plus proches deviendront aussi des ennemis. Il est difficile, dans une telle situation, de garder l’amour du prochain, mais c’est précisément ce que le Seigneur veut de nous lorsqu’Il nous appelle à ne pas ressembler aux persécuteurs. D’autant plus que, dans certains cas, l’amour du prochain et l’amour des ennemis signifient l’amour des mêmes personnes...

Parmi ce que le Christ a promis, la promesse que l’Esprit du Père parlera en nous dans les moments difficiles paraît particulièrement étonnante. Pourtant, beaucoup de chrétiens passés par l’épreuve confirment la vérité de ces paroles. Et c’est là une confirmation pratique de la vérité de l’Évangile.

Le signe distinctif des disciples du Christ est qu’ils sont ouverts à Dieu et au monde. Ils portent le message du Royaume de Dieu, mais vont en même temps vers les hommes ; ils n’espèrent qu’en Dieu, mais reçoivent l’aide des hommes ; ils s’adressent aux gouverneurs et aux rois, mais prononcent les paroles de l’Esprit. L’un et l’autre ne sont pas simples : être ouvert à Dieu est parfois difficile et effrayant ; être ouvert aux hommes est toujours difficile, et parfois dangereux. Les disciples devront unir en eux des qualités difficiles à concilier : être des agneaux, sages comme les serpents et simples comme les colombes.

Et pourtant telle est la tâche des disciples, dont chacun est en un sens apôtre, c’est-à-dire représentant, ambassadeur du Christ dans le monde. Car l’envoyé doit ressembler en quelque chose à son maître ; ainsi les disciples imitent la mission du Dieu-homme, le Christ : appartenant à Dieu, ils sont tournés vers le monde et vers les hommes, sans perdre le lien ni avec le Ciel ni avec la terre.