RÉFLEXIONS pour Jn 13:21-38

Il arrive souvent d’entendre, de la part de croyants comme d’incroyants, quelque chose comme ceci : le principal problème de l’homme serait qu’il ne peut pas rencontrer Dieu ou le Christ personnellement. Mais si chacun Le voyait de ses propres yeux, il ne resterait plus d’incroyants, tous croiraient. Or voici la situation de la Cène. Judas ne voit pas seulement le Christ face à face, il rompt aussi le pain avec Lui. On ne peut guère être plus proche, ni voir plus clairement. Et pourtant il ne change pas du tout. Il ne commence pas à faire davantage confiance au Maître qu’auparavant. Et il ne se repent certainement de rien. Au contraire, il va faire ce qu’il avait décidé de faire. Et, chose étrange, Jésus lui dit de le faire plus vite. Qu’est-ce donc : le désir de mettre rapidement les points sur les i ? Peut-être.

Mais il est possible aussi qu’une dernière chance soit donnée à Judas. Jésus, bien sûr, comprenait parfaitement ce que Judas s’apprêtait à faire : Il voit le cœur humain de part en part, comme Dieu le voit. Le projet de Judas n’était pas un secret pour Lui, comme il l’était pour Ses disciples. Mais Jésus comprend aussi autre chose : la chance de se repentir et de se convertir demeure pour l’homme jusqu’à la toute fin. La rencontre avec Dieu face à face, bien sûr, ne garantit pas en soi une issue heureuse. De même que la communion avec Jésus à la même table et la fraction du pain avec Lui n’ont pas conduit Judas à une issue heureuse. Mais une telle rencontre peut devenir le moment de la décision. Quant à ce qu’elle sera, cela dépend du choix de l’homme lui-même. La rencontre avec Dieu ne fait que donner forme à ce choix, le rendre visible et conscient pour l’homme lui-même.

Alors l’homme reçoit une nouvelle chance de se repentir et de se convertir. Bien sûr, il n’y a aucune garantie qu’il s’en serve. Dans la vie spirituelle, il n’y a jamais de garanties. Mais si une chance existe, on ne peut pas l’enlever à l’homme. Et Jésus laisse à Judas cette dernière chance. Il lui dit : agis. Fais ce que tu as conçu. Il n’y a évidemment ici aucune approbation de la trahison. Il s’agit plutôt d’une impulsion qui fait sortir l’homme de sa torpeur. Puisque tu t’y es décidé, fais-le.

De telles paroles font généralement sortir l’homme de la torpeur spirituelle et de l’indécision. Et il commence à agir. Alors apparaît aussi la chance que l’homme change d’avis. Qu’il modifie sa décision, fût-ce au dernier moment. Judas s’est tout de même repenti : il a dit clairement au grand prêtre qu’il avait trahi un innocent. Il l’a dit, il est vrai, trop tard, lorsque tout était déjà fait. La décision est venue trop tard, et le repentir est resté incomplet. C’est cette incomplétude qui a conduit Judas au suicide. Mais sa dernière chance, il l’a reçue. Et il l’a utilisée comme il l’a voulu et comme il l’a pu.

Le Seigneur nous a donné un commandement nouveau (voir Jn 13:34), un commandement qui n'existait pas auparavant dans l'Ancien Testament. Nous pouvons nous rappeler le commandement de l'amour du prochain (voir Lv 19:18), mais ce n'est pas la même chose, comme Jésus Lui-même le dit. C'est un commandement nouveau. Mais quelle est donc la différence ? Dans les deux cas, après tout, le Seigneur appelle chacun de nous à aimer... Dans le second cas, cependant, il est question d'un amour réciproque—de l'amour les uns pour les autres. « Aimez-vous les uns les autres » : Jésus adresse ces paroles à Ses disciples, à une communauté de personnes, précisément parce que l'amour réciproque suppose l'effort de chacun. On ne peut pas tout rejeter sur son prochain en se disant que c'est difficile pour nous, tandis que lui serait obligé d'aimer puisqu'il est chrétien. Oui, ces paroles ont été dites à un groupe afin que personne ne puisse se détourner et feindre de ne pas savoir ou de ne pas comprendre de quoi il s'agit. C'est ainsi que le Seigneur nous tourne les uns vers les autres, nous obligeant à nous ouvrir et à travailler en entendant Sa voix : « Aimez-vous les uns les autres. »

Les paroles du Sauveur sur l'amour comme commandement nouveau peuvent, au premier abord, paraître un peu étranges. Qu'y a-t-il donc de nouveau ici ? Aux temps évangéliques, chacun savait que l'essence de la Torah se ramenait à deux commandements : aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces, et aimer son prochain comme soi-même. C'était un lieu commun de la tradition rabbinique de cette époque. Qu'y a-t-il donc de nouveau dans le commandement de Jésus sur l'amour ? Avant tout : c'est l'amour du Royaume. Aimez-vous les uns les autres comme Je vous aime, voilà le sens principal du commandement donné par Jésus. Mais que signifie l'amour du Royaume ? La Bible parle beaucoup de l'amour. Et si l'on réfléchit à tout ce qui est dit, on peut conclure que, dans la Bible, l'amour est avant tout une relation.

Une intention tournée vers l'homme ou vers Dieu. Une volonté avant tout, et non des émotions ni des réflexions. Mais aussi des relations au sens où l'on dit qu'elles unissent les personnes entre elles. L'amour est aspiration à la communion, la haine est refus de communier. Et s'il n'y a pas de relations, pas d'intention, il n'y a ni amour ni haine. Mais le milieu dans lequel la communion a lieu reste, dans notre monde, naturel. Psychique. Or le psychisme fait partie de la nature, même s'il en est une partie tout à fait particulière.

Et notre communion dans ce monde demeure en grande partie un processus naturel grâce au milieu dans lequel elle a lieu. L'intention, comme fondement de la communion, est spirituelle, tandis que le milieu est naturel. Dans le Royaume, tout est différent. Les structures naturelles existent par elles-mêmes selon les lois de la nature. Mais le Royaume n'est pas la nature ; sa structure est formée par les relations. Les relations de ses habitants avec Dieu et avec le Christ, leurs relations entre eux, et enfin les relations du Christ Lui-même avec Son Père céleste comme fondement du Royaume, forment sa structure, la structure du Royaume.

Quant à la nature du Royaume, ou plutôt ce qui y remplace la nature, c'est l'amour. Le souffle de Dieu qui remplit le Royaume y devient amour. Et toutes les relations y ne sont possibles que comme relations d'amour. L'amour est le milieu du Royaume, dans lequel se produisent toutes les interactions entre ses habitants. Et le sens du commandement nouveau donné par Jésus consiste précisément en ceci : que Ses disciples vivent dans ce milieu. Qu'ils demeurent dans le Royaume. Avec Lui. Cette vie nouvelle, voilà le christianisme.

Avant son reniement, juste après la Cène, Pierre pensait pouvoir servir Dieu, que son amour suffisait, qu'il avait tout ce qu'il fallait pour donner sa vie pour le Christ, pour Le suivre. Nous aussi, nous pensons souvent: «pour cela, j'ai sûrement assez de forces; jusque-là, je n'irai jamais», et ainsi de suite. Puis nous faisons encore pire, ou nous ne venons pas à bout de quelque chose d'encore moins difficile.

Pierre a subi une défaite; il n'a pas dit à Jésus: «Aide-moi à tenir bon, donne-moi la force de Te suivre». Il a dit, comme nous le faisons souvent, ce qu'il ferait, en comptant sur ses propres forces. Après le reniement, après le repentir et le pardon, Pierre est devenu le chef de l'Église; il savait désormais qu'il fallait mettre toute son espérance en Dieu.

Souvent, même les personnes les moins sûres d'elles sont en réalité extrêmement présomptueuses. Nous ne comprenons pas jusqu'au bout que sans Dieu nous ne pourrions rien faire, y compris, et surtout, Le suivre. Mais si nous Lui demandons de ne pas permettre le reniement, si nous demandons à Dieu la fidélité, Il nous la donnera.