Мысли вслух на27 Июля 2024

Слова Павла о том, что Бог нелицеприятен, казалось бы, понятны любому верующему. И, как правило, говоря об этом, мы имеем в виду, прежде всего, неподкупность Бога и Его справедливость. Наши ожидания от суда Божия связаны в первую очередь с тем, что на Его суде каждый получит по заслугам, в том числе и тот, кому по каким-то причинам удалось избежать справедливого суда на земле, так же, как и тот, кто искал справедливости у земных судей и не смог её найти. Иначе говоря, мы видим в Боге блюстителя справедливости, как мы её понимаем, такого блюстителя, который может сделать то, что не под силу сделать нам потому, что падший мир, по слову Спасителя, «лежит во зле».

А у Бога между тем, похоже, цели совершенно иные. И понятия о справедливости тоже. Его задача не восстановление справедливости, а спасение каждого, кого можно спасти. Конечно, тут безусловно важен духовный и нравственный выбор человека. Того, кто принципиально не считает нужным соблюдать данные Богом заповеди, спасти очень трудно. И не потому, что Бог сердится на таких людей, а потому, что заповеди никогда не давались Богом Своему народу как исключительно моральный кодекс.

Они всегда были, в первую очередь, описанием того духовного пути, который вёл человека к Богу, углубляя и упрочивая его с Богом отношения. Или пути, который, наоборот, уводил человека прочь от Бога, если человек выбирал путь нарушения заповеди.

А спасать того, кто бежит от тебя прочь, нелегко. И дело тут не в том, что у Бога нет возможностей воздействовать на тех, кто нарушает данные Им заповеди, а в том, что Он слишком уважает свободу каждого из нас для того, чтобы спасть нас насильно, без нашего на то согласия. Но если только человек готов оставить в прошлом свой грех и своё противостояние Богу, если он готов обратиться и раскаяться, Бог принимает его так, как будто никаких грехов за ним нет.

Бог не блюститель нравственности и справедливости, Он — Бог любви и спасения. Ему не важно, кем был человек, когда грешил, Ему важно, кем является человек, обращающийся к Нему здесь и теперь. И уж тем более не важно Богу, каких взглядов и убеждений обратившийся к Нему человек придерживается. Ему даже не так важно, религиозен ли обращающийся, или нет. Важно одно: как этот обращающийся собирается отныне строить свою жизнь: в соответствии с волей Божией или вопреки ей. Ведь только это и определяет, сможет ли обращающийся войти в Царство, или останется вне его, во внешней тьме.

Слова Господа: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию, не должны быть понимаемы таким образом, что Христос пришел не ко всем, и что есть этот несчастный исчезающий вид праведников, к которым Он не пришел. Нет, именно эти слова в первую очередь говорят о том, что Господь пришел к каждому человеку, ибо «несть человек иже жив будет и не согрешит». Но при этом Господь явно противопоставляет каких-то людей, которые могут назваться праведными, грешникам, вроде Матфея сборщика податей. Как же разрешить эти внешне противоречивые мысли? Я пришел призвать не праведников… Значит, праведность как-то отделяет от Него, как-то лишает общения с Ним? Но смысл этой фразы совсем другой. Доколе ты воспринимаешь себя праведником, Христос пришел не к тебе, вот что она значит. Только через покаяние можно прийти к Нему. Ты можешь быть вполне праведен перед людьми и Законом, но отделяет тебя от Бога не это, а осознание этого. Здесь есть нечто совершенно особое. Будь праведен, но не видь своей праведности. Это парадоксально и невозможно, но это то, что отличает истинно верующего человека, он видит то, что невидимо и не видит того, что видимо. Можно назвать это сумасшествием, как это делают светские люди, но здесь именно святое помешательство. И есть еще одно. Закон в общем-то выполним и праведность перед людьми, особенно в нашем падшем мире не есть какое-то чудо. Но Христос приносит что-то, что больше Закона, и оно уже не выполнимо без благодати, ибо заповеди Христовы никто не в силах выполнить, как только одни святые, которые избираются Богом для явления на них благодати. И они понимают, что сами они грешные, но просто Господь захотел их возвысить. И вот это понимание, что праведность это не свойство человека, а нечто, что рождается в союзе человека и Бога на самом деле и заложено в этой фразе. И чтобы сделать ее более понятной, и тем самым, сузив ее смысловой спектр, скажем, Господь пришел сказать праведникам, что без Него они грешники и сказать грешникам, что с Ним они праведники.

Притча Иисуса о пшенице и сорняках отвечает на один из самых острых вопросов, которые задавали и задают христианам (как, впрочем, и другим верующим тоже): чего ваш Бог ждёт? Неужели мало зла в мире, неужели недостаточно страданий и несправедливости, чтобы Ему, наконец, вмешаться, вмешаться так, чтобы всё встало на свои места, чтобы праведники и вообще, как говорят, «хорошие люди» получили свою награду, а делающие зло — своё наказание? Когда же настанет обещанный день Суда? Да и так ли обязательно ждать? Почему бы, как предлагают работники хозяину, не повыдёргивать сорняки прямо сейчас, не дожидаясь конца времён, времени жатвы? Ответ хозяина на первый взгляд кажется несколько странным: почему бы достаточно опытный в сельскохозяйственных работах человек стал выдёргивать пшеницу вместе с сорняками? Ведь прополка — вещь, в общем-то, довольно обычная! Но хорошо она удаётся лишь тогда, когда уже легко можно отличить сорняк от полезного растения. Не всегда такое возможно с самого начала. И тогда приходится ждать, когда различие станет явным. Но неужели Богу нужно ждать до конца времён, чтобы понять, кто перед Ним: грешник или праведник? Ведь человеческое сердце перед Богом — как на ладони! Так; но в Боге ли дело? И оттого ли Он ждёт, что не может понять человека? Или оттого, что человек сам не может понять себя и определиться? В самом деле, многие ли из нас готовы сказать о себе — не то, чтобы «я грешник» или «я праведник», такие определения может дать человеку только Бог — но хотя бы: «Я принял твёрдое решение идти по пути праведности»? Или: «Я иду путём праведности»? Тут нет никакой самонадеянности, есть лишь констатация факта; но многие ли готовы такую констатацию произнести? Но ведь и в обратном, в твёрдом и однозначном «нет» Богу, Торе, Евангелию, пути праведности признаются немногие, и не потому, что боятся общественного мнения (в наши дни его в этом отношении уже, в общем-то, нечего бояться), а потому, что в самом деле не решаются сказать Богу твёрдое «нет» так же, как не решаются сказать Ему твёрдое «да». И тогда Богу остаётся только ждать. Ждать самоопределения каждого. Ждать, когда ростки сформируются и определятся в своём качестве, когда можно будет точно сказать, где сорняки, а где пшеница. И когда наконец о каждом можно будет сказать точно, праведник ли он, годный для Царства, или нечестивец, годный только для внешней тьмы.

Сыну Божьему подвластно все — и бушующая стихия и легионы демонов. Только от человека Он ждет свободного согласия на общение и любовь. Даже когда человеческая воля поражена, как у бесноватого, Иисус готов прийти к нам на помощь, чтобы мы смогли наконец сделать свободный выбор. Но свобода от бесов или других порабощающих нашу волю обстоятельств еще не дает нам настоящей свободы. Ее мы обретаем в исполнении воли Божьей (как бывший бесноватый, который отправился нести Благую весть своим соотечественникам), а также в Святом Духе, Который дает нам возможность познания Бога и Его Царства.

В 6–8 главах Экклезиаст развивает мысль о мудрой умеренности, намеченную в конце 5-й главы. Исключительное значение в этом контексте имеет шестая глава, в которой Экклезиаст говорит о том, что богатство и слава даются человеку Богом; но и обладание ими он тоже расценивает как суету и погоню за ветром. Смерть полагает предел пользованию богатством, а посмертная участь неподвластна человеку. На этом основании Экклезиаст строит глубокое различение между земными потребностями человека и тем, что нужно его душе. Богатство приносит лишь обилие пищи: «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается». Ни благополучие, ни долгая жизнь, к которой стремятся люди, ни даже многочисленное потомство и слава не насыщают душу. Но без этой таинственной пищи духа, без того, чем душа человека может наслаждаться подобно тому, как тело наслаждается земными удовольствиями, нет смысла жить.

Это очень серьезный вывод, который может быть назван главным в книге Экклезиаста: ничто земное не насыщает душу, но если душа не обретает своей таинственной пищи, жизнь утрачивает смысл. «Не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек», было сказано во Второзаконии. Экклезиаст утверждает то же самое; кроме того, для него пища души первична по отношению ко всему остальному, даже по отношению к самой человеческой жизни.

На первый взгляд, Экклезиаст ничего не говорит о том, что же может «насытить душу», стать для нее источником радости и жизни. Но здесь, быть может, следует обратить внимание на то, о чем он не говорит. Систематически рассуждая о человеческой жизни и о том, из чего она состоит, касаясь и благочестия и отношений с Богом, Экклезиаст ни в чем не находит того, что могло бы «насытить душу». Однако он подчеркнуто оставляет за рамками своего исследования опыт непосредственного общения человека с Богом, Избавителем Израиля. Для мудреца и исследователя, живущего в послепленную эпоху, когда Бог посылал к своему народу множество пророков (последние из них, возможно, были современниками автора), такое умолчание может быть только преднамеренным.

Только Сам Всемогущий, Чье бытие окутано тайной и непостижимо для сынов человеческих, остается за рамками исследования Экклезиаста. Это, в сущности, естественно, так как Господь (во всяком случае – для Экклезиаста) пребывает за гранью человеческого мира. Но коль скоро ничто в человеческом мире не может «насытить душу», а душа тем не менее требует насыщения, следовательно, ответ на поиски Экклезиаста может быть только у Бога.

И Господь дает этот ответ, говоря: «истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру» и «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6:32-33, 35). Однако для Экклезиаста этот ответ еще не прозвучал, поэтому слова его исполнены печали. Все же, как мы уже отмечали выше, важно, что Экклезиаст предполагает, что ответ на вопрос о Хлебе жизни должен существовать; хотя сам он и не находит его, его печаль рождает надежду.

Владение собой начинается с удержания слов, которые вот-вот сорвутся с языка. Эта древняя мудрость, закреплённая и Ветхим, и Новым Заветом (Иак. 3:3-10), в наше время, когда самая «крутая» ругань стала нормой, а оскорбления совершаются легко и незаметно, как дыхание, многими усваивается с трудом. Но свобода слова тогда остаётся свободой, когда мы не становимся рабами собственных влечений, когда не язык навязывает нам стереотипы, а мы им владеем. Навязчивая склонность не только к ругани, но и к словам-паразитам, многие из которых — скрытая ругань (таков сверхпопулярный «блин»), свидетельствует о неумении контролировать тёмные влечения и отклонять соблазны.

Нет мелочей, всё важно и взаимосвязано, потому-то размышления о слове ложном и правдивом перемежаются не только с размышлениями о важности мудрости, но и с советами, как распоряжаться богатством. Да, земное богатство не всегда бывает получено праведным путём. Но если оно нажито трудом и не стало самоцелью, оно во благо и человеку, и его ближним.

Любители рукоприкладства любят ссылаться на притчу о розге. Вот только не о праве на битьё она говорит, а о том, что нельзя оставлять зло без последствий. Иное нефизическое воздействие может оказаться более успешным, чем порка, мотивированная желанием «показать, кто здесь хозяин» и утвердить своё Я под предлогом «наведения порядка»...