Новость дня на 14 Июля 2014

Те, кто пришел торговать в храм, не собирались его осквернять. Это были вполне благочестивые люди, выставившие на продажу то, что было необходимо паломникам для совершения обрядов. Превращение дома Бога в бандитский притон происходило незаметно, вопреки сознательной воле собравшихся, по мере того, как повседневные практические заботы, как пыль, накапливались и закрывали то, во имя чего существует храм.

Когда мы приходим к Богу со своими повседневными нуждами, мы не совершаем греха, ведь и Он Сам предложил нам просить о них. Но, приходя в храм только с практическими нуждами, забывая о бескорыстии отношений с Богом, мы рискуем превратиться в тех же «практичных людей», которые сделали храм местом торговых сделок.

Какая всё-таки связь между верой и прощением? И неужели неверующие совсем не умеют прощать? Конечно, если под верой понимать то, что под ней чаще всего подразумевают, а именно религиозность и всё, с ней связанное, заданные вопросы могут показаться, по меньшей мере, странными. А вот если видеть в ней то, что видело большинство авторов библейских книг, а именно верность, многое сразу станет понятнее. При этом важно иметь в виду, что верность в данном случае, судя по контексту, распространяется не только на отношения с Богом, но и на отношения с ближним; во всяком случае, Иисус нигде не говорит, что Он имеет в виду одну лишь верность Богу или Себе, как Мессии или как Учителю. И неудивительно: ведь верность — штука неделимая, она или есть, и тогда она пронизывает все отношения, будь то отношения с Богом, со Христом или с ближним, или её нет, и тогда её нет нигде и ни в чём. А кроме того, верность безусловна: ведь в основе её лежит та духовная цельность, которая для жизни в Царстве (а именно к ней призывает Иисус верных) должна быть абсолютной.

Только так и можно прощать: ведь прощение — не снисхождение к греху своего ближнего, которое нередко заставляет закрывать глаза на очевидное (если, конечно, оно не касается закрывающего глаза прямо), а умение видеть в ближнем тот образ Божий, который даже величайшему грешнику даёт надежду на спасение, сохраняющуюся вплоть до дня Суда. К этому и призывает нас Спаситель: жить жизнью Царства и смотреть на ближнего глазами жителя Царства. И прощать грехи ближнему до тех пор, пока Бог не совершит Свой суд.

Притча о смоковнице у многих читателей вызывает недоумение: почему, в самом деле, она должна была засохнуть — ведь время плодоносить ей ещё не пришло? При этом обычно историю с засохшей смоковницей не связывают с тем очищением Храма, рассказ о котором она обрамляет. Между тем оба рассказа представляют собой единое целое — а ключом к ним становятся слова Спасителя о вере, которая движет горами. Что такое здесь вера? Уверенность в существовании Бога? Безусловно, но это лишь фундамент. Доверие? Да, конечно: без доверия к Богу ни о какой духовной жизни говорить вообще невозможно. Однако и то, и другое — лишь предварительные условия того действия, которое называется верой. Само же действие связано с осознанием Царства как несомненной и безусловной реальности, присутствующей здесь и теперь.

Если бы в данном случае была уместна какая-нибудь техническая терминология, точнее всего было бы говорить о «переключении» человека на восприятие той реальности, которая называется Царством и которая всегда в нём присутствует. Это почти невозможно сделать самому, или, точнее, почти невозможно удержаться в том состоянии, которое называется Царством, но с помощью Иисуса возможно всё. Как у Петра, для которого Царство остаётся реальностью до тех пор, пока он смотрит на Иисуса. Притом реальностью не только чисто внутренней — начиная воспринимать её внутри себя, мы очень скоро научаемся воспринимать Царство и вовне. Вот тогда-то и становится возможным всё перечисленное, включая движущиеся горы. Оно и неудивительно: ведь природа в Царстве абсолютно послушна человеку. Так и смоковница: она засохла не потому, что не принесла плода, и не в наказание за непочтительность к Мессии, а потому, что не стала частью Царства.

Оказалась для него бесполезной там и тогда, где и когда от неё ожидали плода. Соприкосновение с Царством ведь никогда не проходит без последствий — тот, кто не обретает предложенную полноту жизни, вполне может потерять и ту малую её часть, которую имеет. Вопрос лишь в том, произойдёт ли это так же быстро, как со смоковницей. А самая верная дорога к тому, чтобы не войти в Царство — это торговля в Храме. Во всех смыслах этого выражения, от буквального до самого символического из всех возможных. Не потому, что деньги человеку не нужны (пока мы имеем отношение к миру сему, в каком-то количестве они нам будут необходимы), а потому, что им не место в Царстве. Можно и нужно поблагодарить Бога за удачную сделку, если торговля — наша профессия, но нельзя, чтобы сделкой становилась наша благодарность. Иначе — Царство от нас закрывается. Со всеми вытекающими последствиями.